Điểm khởi đầu của cuốn sách mới của bà, Kinh tế học Phật giáo, là mục tiêu của bất kỳ hệ thống kinh tế nào cũng là tạo ra hạnh phúc cho con người. Hệ thống thị trường tự do định nghĩa hạnh phúc như thế nào và định nghĩa đó khác gì so với kinh tế học Phật giáo?
Giáo sư Clair Brown: Kinh tế học thị trường tự do cho rằng mọi người có thể gia tăng hạnh phúc và sự hài lòng trong cuộc sống bằng cách mua sắm và tiêu dùng nhiều hơn. Đó là cách con người trở nên mãn nguyện, hạnh phúc và thỏa mãn—bằng cách tiêu dùng nhiều hơn.
Trong kinh tế học Phật giáo, hạnh phúc được định nghĩa thông qua khái niệm sự tương liên. Tất cả con người, mọi sinh vật, đều phụ thuộc lẫn nhau và phụ thuộc vào thiên nhiên. Hạnh phúc đến từ việc bảo đảm rằng con người có cuộc sống thoải mái, có phẩm giá, và tương tác với nhau cũng như với thiên nhiên một cách có ý nghĩa, đầy quan tâm.
Vậy một hệ thống định nghĩa hạnh phúc từ góc độ vật chất, còn hệ thống kia là một mô hình kinh tế nuôi dưỡng hạnh phúc phi vật chất.
Đúng vậy. Trong hệ thống thị trường tự do, người ta đuổi theo hàng hóa để trở nên hạnh phúc. Là người theo Phật giáo, chúng ta biết rằng hạnh phúc không đến từ việc lấp đầy tủ quần áo. Vì vậy, chúng ta chuyển từ “kinh tế học đầy tủ” sang “kinh tế học đầy tâm”.
Đây là điểm thú vị nơi kinh tế học thị trường tự do và Phật giáo đồng thuận—rằng ham muốn của con người là vô tận. Nhưng một bên nhìn đó là nguồn lợi nhuận, còn bên kia coi đó là nguồn khổ đau.
Con người không bao giờ cảm thấy đủ; họ luôn muốn nhiều hơn. Đó là một giả định quan trọng trong mô hình thị trường tự do. Nhưng với người theo Phật giáo, chúng ta biết rằng việc đuổi theo hàng hóa không những không mang lại hạnh phúc mà còn gây ra đau khổ. Nó gây ra mọi nỗi đau và khổ não đó.
Tôi nghĩ nếu chúng ta quay lại một hệ thống có nhiều dịch vụ chăm sóc trẻ em, y tế và giáo dục hơn, nó sẽ khuyến khích con người tập trung hơn vào những gì tạo nên một cuộc sống có ý nghĩa.
Cuối cùng, điều này chắc chắn liên quan đến quan điểm khác nhau về bản chất con người.
Câu hỏi về bản chất con người chính là mấu chốt sự khác biệt giữa kinh tế học thị trường tự do và kinh tế học Phật giáo. Như Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, quan điểm Phật giáo cho rằng bản chất con người là tốt và con người có xu hướng vị tha. Họ vốn vị tha—đó là sự tốt đẹp cơ bản của họ. Trong khi kinh tế học thị trường tự do xuất phát từ giả định ngược lại: con người không vị tha, chỉ quan tâm đến bản thân.
Câu hỏi ở đây là con gà hay quả trứng. Chúng ta cho rằng nếu con người trở nên vị tha hơn và nhận ra sự tương liên của họ, thì hệ thống kinh tế sẽ tiến hóa tương ứng. Nhưng liệu điều đó có thể diễn ra theo chiều ngược lại không—liệu một hệ thống kinh tế khác có thể khuyến khích thay đổi ở cấp độ cá nhân, thậm chí là tinh thần? Liệu chúng ta có thể dùng hệ thống kinh tế để giúp con người phát huy điều tốt đẹp nhất trong chính họ?
Nếu chúng ta đặt con người vào một khuôn khổ xã hội đúng đắn, lòng vị tha và từ bi của họ sẽ bộc lộ. Nhưng khi chúng ta đặt họ vào một nền kinh tế thị trường, nơi mọi người đều tranh giành, ganh đua và so sánh thu nhập, thì rất khó để nghĩ đến bất cứ điều gì ngoài bản thân mình.
Vào những năm 1950 và 1960, chúng ta đã hướng đến một hệ thống kinh tế bao trùm hơn, với nhiều dịch vụ công cộng. Rồi bùm một cái, vào thập niên 1980, Ronald Reagan cắt giảm thuế và cắt giảm dịch vụ chính phủ. Ngay tại Berkeley này, tôi nhận thấy sinh viên đột nhiên trở nên ích kỷ, ganh đua và phán xét hơn nhiều. Nhưng tôi nghĩ nếu chúng ta quay lại một hệ thống có nhiều dịch vụ chăm sóc trẻ em, y tế và giáo dục hơn, nó sẽ giúp chúng ta tập trung hơn vào những gì tạo nên một cuộc sống có ý nghĩa.
Vậy điều này bắt đầu từ dưới lên—từ các giá trị và thực hành cá nhân—hay từ trên xuống—từ một hệ thống kinh tế khác?
Tôi nghĩ là cần cả hai. Chúng ta cần những người là lãnh đạo tinh thần trong cộng đồng giúp con người sống chánh niệm hơn. Nhưng chính phủ cũng cần tái cấu trúc cách thức hoạt động của nền kinh tế, cung cấp các dịch vụ và tạo động lực để giúp con người trở nên từ bi hơn và sống một cuộc sống có năng lực và ý nghĩa hơn. Tôi nghĩ biến đổi khí hậu và hiện tượng ấm lên toàn cầu có thể sẽ thúc đẩy chúng ta theo hướng đó, vì chúng ta không thể tiếp tục tiêu dùng như hiện nay. Hoa Kỳ hiện đã tiêu dùng quá mức sức chịu đựng của hành tinh.
Trong cuốn sách của bà, bà mô tả ba nguyên tắc của kinh tế học Phật giáo. Đó là chất lượng cuộc sống, tính bền vững và sự thịnh vượng chia sẻ. Hãy xem xét từng nguyên tắc một.
Bà định nghĩa mục tiêu đầu tiên là “nâng cao chất lượng cuộc sống cho cả bản thân và người khác”, và nói rằng “hệ thống kinh tế nên khuyến khích hoặc giúp con người sống một cuộc đời có ý nghĩa.” Một hệ thống kinh tế sẽ làm điều đó như thế nào?
Mọi người đều cần một mức tiêu dùng nhất định để có một cuộc sống thoải mái. Họ cần thực phẩm, nước, chỗ ở, chăm sóc y tế, và giáo dục. Nhưng khi đã đạt đến mức cơ bản này, thì họ có thể bắt đầu nghĩ về việc tạo ra một cuộc sống có ý nghĩa thông qua sự tương liên—thông qua việc giúp đỡ người khác, tận hưởng và bảo vệ thiên nhiên.
Ngay khi bạn nhận ra sự tương thuộc với thiên nhiên và cam kết chữa lành và bảo vệ nó, hệ thống kinh tế của bạn sẽ hoàn toàn thay đổi.
Vì vậy, đầu tiên hệ thống cần bảo đảm mức tiêu dùng cơ bản để mọi người có cuộc sống thoải mái, như ở Bắc Âu hiện nay. Khi điều đó đạt được, ta có thể bắt đầu giải quyết những điều tạo nên cuộc sống có ý nghĩa: Chúng ta cần cung cấp gì để cộng đồng và gia đình vận hành tốt? Để con người không phải làm việc quá sức, có thể cân bằng công việc, gia đình và đời sống cộng đồng? Để họ có thể bắt đầu làm những điều giúp họ trân trọng hiện tại? Để họ có thể giúp đỡ người khác và cùng nhau tiến lên?
Nâng cao chất lượng cuộc sống nghĩa là cho phép chúng ta sống một cách toàn diện sau khi đã đáp ứng nhu cầu cơ bản. Nó không dựa vào tiêu dùng cá nhân, mà dựa vào việc tạo ra một hệ thống hiệu quả cho tất cả mọi người. Điều đó đòi hỏi rất nhiều dịch vụ công và sẽ tốn kém. Nó có nghĩa là phải bảo đảm mọi người được giáo dục tốt, có sự hỗ trợ cần thiết, và hạ tầng cơ sở hoạt động trên nền năng lượng tái tạo.
Đây là một định nghĩa về chất lượng cuộc sống vượt xa các chỉ số kinh tế thông thường.
Định nghĩa chuẩn về hiệu quả kinh tế là thu nhập bình quân đầu người. Nó không bao gồm bất cứ điều gì thực sự quan trọng đối với con người khi nhu cầu cơ bản đã được đáp ứng. Tất cả những điều đó đều bị loại khỏi các thước đo thông thường về mức sống. Tôi dành hẳn một chương trong sách để bàn về hiệu quả kinh tế. Chúng ta nên đo lường nó như thế nào? Vì đó không phải điều dễ dàng, ngay cả với một nhà kinh tế học.
Nguyên tắc thứ hai của kinh tế học Phật giáo bà nêu ra là tính bền vững. Triết lý Phật giáo giúp chúng ta giải quyết vấn đề này như thế nào?
Thông qua sự thật về tính tương liên. Phật giáo dạy rằng tất cả chúng sinh đều có mối liên kết với nhau và với thiên nhiên. Đó là một phần của con người. Vì vậy, ngay khi bạn nhận ra sự tương thuộc với thiên nhiên và cam kết chữa lành, bảo vệ nó, hệ thống kinh tế của bạn sẽ thay đổi hoàn toàn.
Kinh tế học thị trường tự do cho rằng thiên nhiên là thứ để con người thống trị. Nó là hàng hóa để ta sử dụng nhằm nâng cao mức sống và mức tiêu dùng. Vai trò của thiên nhiên là nguyên liệu thô. Ta có thể làm ô nhiễm không khí, có thể làm bất cứ điều gì miễn lợi ích lớn hơn chi phí. Trong kinh tế học thị trường tự do, đó là quy tắc duy nhất. Lợi ích là thu nhập cá nhân và mức tiêu dùng. Nhưng cho đến gần đây, chúng ta hiếm khi tính đến chi phí đối với trái đất và nhân loại. Cuối cùng thì, chúng ta đang ngày càng nhận thức rõ hơn về cái giá phải trả cho việc xem thiên nhiên chỉ là tài nguyên.
Trong Phật giáo, chúng ta trân trọng và bảo vệ thiên nhiên, và nhận ra rằng chúng ta tương thuộc với nó. Với người Phật tử, việc con người vượt quá khả năng nuôi dưỡng của Trái đất—không chỉ cho con người mà cho mọi loài—là điều không thể tưởng tượng được. Chúng ta quan tâm sâu sắc đến sức khỏe của thiên nhiên, khả năng tồn tại của nó cho các thế hệ tương lai và cho mọi loài. Quan điểm này hoàn toàn khác với cách nhìn của thị trường tự do—khác biệt như đêm và ngày.
Làm thế nào để chúng ta thay đổi quan điểm về thiên nhiên từ một nguồn tài nguyên tồn tại để chúng ta khai thác, sang một môi trường mà chúng ta đang sống trong đó và là một phần của nó? Có phải chỉ đơn giản là nỗi sợ trước thảm họa đang đến gần, hay nó đòi hỏi một sự hiểu biết sâu sắc hơn về tính tương liên mà Phật giáo mang lại?
Tôi không chắc chúng ta sẽ quyết định như thế nào rằng tiêu dùng không phải là con đường đúng đắn. Gần đây tôi có tiếp xúc với một số nhà công nghệ, họ thực sự tin rằng một công nghệ nào đó sẽ xuất hiện—bùm!—và cứu rỗi chúng ta. Họ quá lạc quan về việc điều đó có thể xảy ra sớm như thế nào và đó sẽ là cái gì. Họ không lo lắng vì nghĩ rằng kiểu gì rồi công nghệ cũng sẽ đến và cứu chúng ta, để chúng ta có thể tiếp tục thống trị trái đất.
Tôi cho rằng thỏa thuận khí hậu Paris là một bước tiến rất lớn trong việc thay đổi cách chúng ta nghĩ về những gì có thể làm được trong cuộc đời này, và điều gì có thể mang lại một mức sống cao trong một thế giới bền vững. Trong năm trước các cuộc đàm phán Paris, người ta đã nhận ra rằng lối sống ở các quốc gia phát triển là không bền vững. Tuy nhiên, phản ứng đầu tiên của mọi người là: “Được rồi, hãy dùng nhiều năng lượng tái tạo hơn.” Nhưng các nhà khoa học khí hậu thì liên tục cảnh báo: “Khoan đã, chúng ta còn phải làm nhiều hơn thế nữa.” Chúng ta có vấn đề về nước, về sản xuất lương thực. Chúng ta thực sự phải suy nghĩ một cách toàn cầu về điều gì đang xảy ra với các nguồn tài nguyên của thế giới. Tôi nghĩ đó là một quá trình giáo dục. Có lẽ nó sẽ diễn ra hơi chậm, nhưng khi hậu quả của sự nóng lên toàn cầu trở nên rõ ràng hơn với chúng ta, tôi nghĩ mọi người sẽ bắt đầu—hy vọng là vậy—thay đổi.
Nguyên tắc thứ ba là thịnh vượng chung, nghĩa là giảm bất bình đẳng thu nhập. Bà có thể nói rằng điều này chỉ ra sự khác biệt giữa lợi ích cá nhân hẹp hòi của kinh tế thị trường tự do và cái mà Đức Đạt Lai Lạt Ma gọi là lợi ích cá nhân giác ngộ thông qua việc quan tâm đến người khác.
Khi tôi khổ đau, bạn cũng đau khổ, vì chúng ta tương thuộc lẫn nhau. Nhưng hãy đi xa hơn một bước. Trong mô hình thị trường tự do, bạn không thể biện minh cho việc phân phối lại tiền từ Bill Gates cho một đứa trẻ đang chết đói, vì Bill Gates vẫn nhận được lợi ích và sự hài lòng từ đồng đô la cuối cùng của ông ấy. Làm sao bạn có thể so sánh sự hài lòng của ông ấy với đứa trẻ? Mô hình đó không cho phép những kiểu so sánh như vậy.
Thực tế là người ta không hề đau khổ khi từ bỏ những hàng hóa mang tính địa vị. Ngược lại, điều đó khiến họ hạnh phúc hơn.
Trong mô hình Phật giáo, bạn sẽ không bao giờ cho phép bất kỳ đứa trẻ nào phải chết đói. Trong kinh tế học cũng đã có một lịch sử dài về cái gọi là giả thuyết thu nhập tương đối. Đây là ý tưởng rằng những người ở tầng lớp trên đang tiêu tiền vào các hàng hóa mang tính vị thế mà không đem lại lợi ích gì cho xã hội cả. Vì vậy, hoàn toàn hợp lý khi lấy số tiền họ đang tiêu vào những thứ đó để giúp những người cần mua các nhu cầu cơ bản của cuộc sống. Bạn gia tăng phúc lợi xã hội bằng cách lấy tiền từ người giàu và chuyển cho người nghèo.
Bà có ý là phúc lợi xã hội theo nghĩa là các dịch vụ xã hội, hay là sự thịnh vượng của toàn xã hội? Thật thú vị khi bà có thể định nghĩa theo hai cách khác nhau, vì cả hai đều được cải thiện khi bất bình đẳng giảm đi.
Trong kinh tế học, “phúc lợi xã hội” ám chỉ sự an sinh của toàn xã hội. Bạn đã chỉ ra rất đúng rằng phúc lợi xã hội được cải thiện khi chúng ta giảm bất bình đẳng bằng cả hai cách: phân phối lại thu nhập và cung cấp dịch vụ xã hội.
Tất cả chúng ta đều cảm thấy tốt hơn rất nhiều khi ai cũng có một cuộc sống đủ đầy. Và thực tế là người ta không hề đau khổ khi từ bỏ các hàng hóa mang tính địa vị. Ngược lại, họ hạnh phúc hơn. Họ không bị tách biệt khỏi người khác, ít phán xét hơn, và không còn so sánh bản thân với người khác nữa. Tiêu dùng là điều bình thường, miễn là nó không xuất phát từ lòng tham hay sự chộp giật. Chúng ta cần đảm bảo rằng không ai bị đói trong khi người khác ăn uống xa hoa.
Bà có trích dẫn nghiên cứu cho thấy rằng các xã hội có ít bất bình đẳng thu nhập thì mức độ hạnh phúc cao hơn.
Đúng vậy. Trong nền kinh tế thị trường tự do, khi bất bình đẳng gia tăng, ai cũng cảm thấy, “Ôi trời! Mình còn tụt hậu hơn nữa.” Nhưng khi tôi sống ở tầng lớp trung lưu trong một xã hội ít bất bình đẳng, tôi cảm thấy mình đang có một cuộc sống tuyệt vời!
Tôi muốn bổ sung rằng ở Mỹ, chúng tôi tập trung quá nhiều vào đất nước của chính mình. Khi chúng ta nói về thịnh vượng chung trong kinh tế học Phật giáo, chúng ta lấy quan điểm của Liên Hợp Quốc về các mục tiêu phát triển bền vững cho tất cả mọi người. Điều đó đưa chúng ta từ 325 triệu người đến 7,5 tỷ người, trong đó có hơn 5 tỷ người thậm chí không thể nghĩ đến một cuộc sống ý nghĩa hơn vì họ phải dành quá nhiều thời gian chỉ để lo ăn mỗi ngày.
Muốn chuyển từ kinh tế học dòng chính sang kinh tế học Phật giáo, chúng ta thực sự cần rút ngắn tuần làm việc.
Quan sát thế giới hiện nay, bà nghĩ nền kinh tế nào phản ánh rõ nhất các giá trị của kinh tế học Phật giáo?
Ở các nước phát triển, mọi người thường nghĩ ngay đến Bắc Âu. Các quốc gia như Đan Mạch và Thụy Điển có chỉ số hạnh phúc rất cao. Họ cũng đạt điểm cao về y tế và giáo dục, và rất thấp về bất bình đẳng. Ai cũng chăm sóc lẫn nhau, và nếu bạn hỏi họ có cần gì thêm không, họ sẽ trả lời: “Không, tôi không cần gì thêm, tôi có một cuộc sống tuyệt vời! Nếu tôi có muốn thêm điều gì, có lẽ là nhiều thời gian hơn với gia đình và giúp đỡ cộng đồng.”
Ngay cả ở các quốc gia đó, họ vẫn cảm thấy căng thẳng vì quá nhiều việc phải làm, vì thời gian làm việc vẫn quá dài. Tôi nghĩ để chuyển từ dòng chính sang kinh tế học Phật giáo—và để cứu Trái Đất—chúng ta thực sự cần rút ngắn tuần làm việc. Nhưng ngay cả ở những nền dân chủ xã hội tốt nhất hiện nay, điều đó vẫn chưa xảy ra.
Nếu mô hình dân chủ xã hội đã đạt được nhiều mục tiêu này, thì triết lý Phật giáo thật sự mang lại điều gì mới, khi mà những điều đó đã diễn ra ở những nơi không lấy cảm hứng từ Phật giáo?
Chúng ta cần luôn quay lại với tính bền vững, vì thực tế các quốc gia đó vẫn chưa thực sự bền vững. Nhiều quốc gia trong số đó vẫn sản xuất nhiên liệu hóa thạch để xuất khẩu và lối sống của họ vẫn quá thiên về tiêu dùng. Một điều nữa là các quốc gia dân chủ xã hội không nói về chánh niệm. Họ không nói nhiều về việc giảm khổ đau hay trân trọng giây phút hiện tại.
Ngay cả trong những xã hội đó, vẫn có nhiều sự xa cách, và điều này cho thấy rằng mặc dù các xã hội đó vận hành tốt, các giá trị của họ vẫn quá vật chất để có thể thực sự làm thỏa mãn con người.
Thành thật mà nói, tôi nghĩ một phần của vấn đề là Hoa Kỳ vẫn là quốc gia đi đầu trong việc định hình một nền kinh tế nên trông như thế nào. Chúng tôi vẫn tự đặt mình làm hình mẫu cho thế giới. Mọi người đều xem truyền hình Mỹ, và rồi đột nhiên họ cảm thấy họ cần có một tủ đầy đồ và những chiếc xe tiêu tốn xăng. Điều đó đang gây ra vấn đề toàn cầu. Sẽ thật tuyệt nếu Hoa Kỳ dẫn đầu bằng cách tuyên bố, hãy trở nên bền vững và chăm lo cho tất cả mọi người.
Rốt cuộc, điều này chẳng phải cũng có nghĩa là, theo quan điểm truyền thống, nhiều người trong chúng ta sẽ phải “nghèo đi” để điều này trở thành hiện thực? Và rằng mọi người sẽ phải được thuyết phục để chấp nhận điều đó?
Chúng ta đều phải sống tự nhiên hơn, đúng vậy, có nghĩa là tiêu dùng ít hơn. Đây là chỗ mà ngôn ngữ rất quan trọng. Bạn đang dùng từ “nghèo đi” theo nghĩa truyền thống, nghĩa kinh tế thị trường, định nghĩa giàu có chỉ dựa trên vật chất. Trong khi trong mô hình Phật giáo, chúng tôi nói rằng chúng ta sống một cuộc đời thực sự phong phú vì chúng ta tận hưởng gia đình, cộng đồng và thiên nhiên.
Bà cần phải lập luận một cách thuyết phục rằng thay đổi mô hình kinh tế này sẽ không khiến bạn nghèo đi, mà ở một chiều sâu khác, nó sẽ làm bạn giàu có hơn. Vì nếu bà không thể thuyết phục mọi người điều đó, thì sẽ chẳng có gì thay đổi cả.
Đó là lý do vì sao chúng ta cần suy nghĩ lại cách đo lường hiệu suất kinh tế. Thịnh vượng là gì? Chất lượng cuộc sống là gì? Đó không phải là tiêu dùng. Đó là khái niệm của Phật giáo về tài sản nội tại và bên ngoài, trong đó ngay cả tài sản bên ngoài cũng bao gồm nhiều thứ hơn là những gì chúng ta mua và tiêu dùng. Và tài sản nội tại, tất nhiên, là yếu tố vô cùng quan trọng đối với hạnh phúc và sự an lạc của chúng ta.
