Mô hình cơ bản của hoạt động kinh tế thường được thể hiện trong các sách giáo khoa kinh tế như sau: mong muốn vô hạn bị kiểm soát bởi sự khan hiếm; sự khan hiếm đòi hỏi phải lựa chọn; lựa chọn kéo theo chi phí cơ hội (tức là chọn cái này thì phải từ bỏ cái kia); và mục tiêu cuối cùng là sự thỏa mãn tối đa. Các khái niệm cốt lõi trong mô hình này – mong muốn, lựa chọn, tiêu dùng và thỏa mãn – mô tả những hoạt động cơ bản của đời sống chúng ta dưới góc nhìn kinh tế. Tuy nhiên, những khái niệm này lại dựa trên một số giả định nhất định về bản chất con người. Đáng tiếc là các giả định mà các nhà kinh tế hiện đại đưa ra về bản chất con người lại khá mơ hồ.
Ngược lại, Phật giáo đưa ra một bức tranh rõ ràng và nhất quán về bản chất con người – một cách nhìn bao gồm vai trò của đạo đức và hai mặt của dục vọng con người. Hãy cùng xem xét một số khái niệm kinh tế dưới ánh sáng của tư tưởng Phật giáo.
Giá trị
Có hai loại dục vọng: chanda và tanha. Vì có hai loại dục vọng, nên cũng có hai loại giá trị, mà ta có thể gọi là giá trị chân thực và giá trị giả tạo. Giá trị chân thực được tạo ra bởi chanda, nghĩa là giá trị của một món hàng được xác định bởi khả năng đáp ứng nhu cầu hạnh phúc và an sinh. Ngược lại, giá trị giả tạo được tạo ra bởi tanha – tức là khả năng của món hàng trong việc thỏa mãn những khoái lạc cảm giác.
Để đánh giá giá trị của một vật, ta phải tự hỏi: loại dục vọng nào – tanha hay chanda – đang chi phối nó? Quần áo thời trang, trang sức, xe sang và các biểu tượng địa vị khác chứa đựng lượng lớn giá trị giả tạo, vì chúng đáp ứng sự phù phiếm và mong muốn khoái lạc của con người. Một chiếc xe sang có thể phục vụ cùng chức năng như một chiếc xe rẻ hơn, nhưng lại có giá cao chủ yếu do giá trị giả tạo của nó. Nhiều thú vui phổ biến trong xã hội tiêu dùng ngày nay – trò chơi, phim ảnh, thức ăn vặt phong phú – được tạo ra chỉ để thỏa mãn tanha, không có mục đích thực tế nào và thường gây hại cho hạnh phúc. Phần lớn các quảng cáo thương mại đều thúc đẩy giá trị giả tạo này, bằng cách chiếu hình ảnh hấp dẫn lên sản phẩm để kích thích ham muốn. Chúng khiến ta tin rằng, chẳng hạn, nếu mua xe sang, ta sẽ được ngưỡng mộ; hay nếu uống loại nước giải khát nào đó, ta sẽ có nhiều bạn và hạnh phúc.
Giá trị chân thực của một vật thường bị lu mờ bởi giá trị giả tạo của nó. Tham ái, ngã mạn và sự mê đắm cái đẹp khiến ta không thể nhận thức được giá trị thật của sự vật. Có bao nhiêu người trong chúng ta thật sự suy ngẫm về giá trị thực của việc ăn uống hay mặc quần áo?
Tiêu dùng
Câu hỏi về tiêu dùng cũng tương tự như giá trị. Ta cần phân biệt loại dục vọng nào đang chi phối việc tiêu dùng của mình: đó là đáp ứng nhu cầu chân thực hay để nuông chiều các khoái cảm giả tạo? Tiêu dùng được xem là một trong những mục tiêu của hoạt động kinh tế. Tuy nhiên, lý thuyết kinh tế và Phật giáo lại định nghĩa tiêu dùng theo những cách khác nhau.
Cả hai đều đồng ý rằng tiêu dùng là hành động làm giảm hoặc thỏa mãn dục vọng. Kinh tế học hiện đại định nghĩa tiêu dùng đơn giản là việc sử dụng hàng hóa và dịch vụ để thỏa mãn nhu cầu. Trong khi đó, Phật giáo phân biệt hai loại tiêu dùng: tiêu dùng đúng đắn và tiêu dùng sai lầm. Tiêu dùng đúng đắn là sử dụng hàng hóa và dịch vụ để đáp ứng nhu cầu về hạnh phúc chân thực, có mục đích rõ ràng. Tiêu dùng sai lầm phát sinh từ tanha – tức là dùng sản phẩm để tìm kiếm khoái cảm hoặc thỏa mãn cái tôi.
Tư duy kinh tế chỉ xem một phần trong dòng nhân quả: nhu cầu → tiêu dùng → thỏa mãn. Đối với hầu hết các nhà kinh tế, vậy là đủ. Họ không cần biết điều gì xảy ra sau đó. Theo cách nhìn này, tiêu dùng bất kỳ thứ gì miễn là đem lại thỏa mãn đều được xem là hợp lý. Ít ai xem xét liệu tiêu dùng đó có gây tổn hại đến hạnh phúc hay không.
Tiêu dùng có thể thỏa mãn cảm giác, nhưng mục đích thực sự của nó là nâng cao hạnh phúc. Ví dụ, cơ thể cần thức ăn để duy trì sức khỏe. Ăn uống vì vậy là một phần thiết yếu cho hạnh phúc. Nhưng với nhiều người, ăn uống cũng là để hưởng thụ. Nếu cảm thấy ngon miệng, thì xem như đã thỏa mãn. Các nhà kinh tế thường nghĩ như vậy. Nhưng câu hỏi cốt lõi ở đây là: mục đích thật sự của việc ăn uống là gì: thỏa mãn hay hạnh phúc?
Theo Phật giáo, nếu tiêu dùng làm tăng hạnh phúc chân thực thì đó là thành công. Ngược lại, nếu chỉ tạo ra cảm giác thỏa mãn nhất thời thì là thất bại. Tiêu dùng do tanha thúc đẩy thậm chí còn hủy hoại mục tiêu thật sự là hạnh phúc. Việc nuông chiều ham muốn một cách thiếu suy xét thường dẫn đến tác hại và đánh mất hạnh phúc thực sự. Hơn nữa, xã hội tiêu dùng hiện đại thúc đẩy tiêu dùng cưỡng bức và tạo ra sự bất mãn nội tại. Thật nghịch lý khi kinh tế học – được cho là khoa học về hạnh phúc con người – lại ca ngợi kiểu tiêu dùng làm cản trở chính mục tiêu ấy.
Ngược lại, tiêu dùng đúng đắn luôn đóng góp cho hạnh phúc và tạo nền tảng cho sự phát triển tiềm năng con người. Đây là điều mà các nhà kinh tế thường bỏ qua. Tiêu dùng được hướng dẫn bởi chanda không chỉ thỏa mãn nhu cầu, mà còn đóng góp vào sự phát triển tâm linh và trí tuệ. Trên quy mô toàn cầu, nếu mọi hoạt động kinh tế đều được dẫn dắt bởi chanda, kết quả không chỉ là kinh tế lành mạnh và phát triển vật chất, mà còn là sự phát triển toàn diện của con người, hướng đến một đời sống cao thượng và một niềm hạnh phúc chín muồi hơn.
Tiết độ
Cốt lõi của Phật giáo là trí tuệ về sự tiết độ. Khi mục tiêu của kinh tế là thỏa mãn dục vọng, thì hoạt động kinh tế không có điểm dừng, vì dục vọng là vô tận. Theo cách tiếp cận Phật giáo, hoạt động kinh tế phải được điều chỉnh bởi mục tiêu là đạt được an sinh, thay vì “sự thỏa mãn tối đa” như tư duy kinh tế truyền thống. Hạnh phúc trở thành yếu tố kiểm soát hoạt động kinh tế. Khi đó, ta không còn cạnh tranh để thỏa mãn vô vàn ham muốn, mà cùng nhau hướng đến hạnh phúc. Nếu kinh tế được định hướng như vậy, mục tiêu trở nên rõ ràng và hành vi được kiểm soát. Sự cân bằng được thiết lập – không có dư thừa, không tiêu dùng quá mức, không sản xuất quá độ. Trong khi mô hình kinh tế cổ điển kiểm soát ham muốn vô hạn bằng sự khan hiếm, thì mô hình Phật giáo kiểm soát chúng bằng trí tuệ tiết độ và mục tiêu an lạc. Sự cân bằng đạt được sẽ tự nhiên loại bỏ các tác hại của hoạt động kinh tế mất kiểm soát.
Chư Tăng Ni thường quán niệm về tiết độ trước mỗi bữa ăn bằng bài kệ sau:
“Chúng con dùng vật thực này một cách có trí tuệ, không vì vui chơi, không vì tham đắm vị ngon, mà chỉ vì nuôi dưỡng thân thể, duy trì mạng sống, chấm dứt cảm thọ khổ, hỗ trợ cho đời sống cao thượng. Nhờ ăn uống chánh niệm, chúng con đoạn trừ cảm thọ khổ cũ (do đói), ngăn ngừa cảm thọ khổ mới (do ăn quá độ), sống đời không chướng ngại, không lỗi lầm và trong an lạc.”
Tiết độ không chỉ dành cho người xuất gia: bất cứ khi nào sử dụng thứ gì – từ thức ăn, quần áo đến giấy và điện – ta đều có thể quán chiếu về mục đích thật sự của chúng. Nhờ vậy, ta tránh được tiêu dùng thiếu suy xét và học được “mức độ đúng”, tức trung đạo.
Ta cũng sẽ thấy tiêu dùng là phương tiện để phát triển tiềm năng con người. Khi đặt mục tiêu phát triển làm nền tảng, ta ăn không chỉ vì khoái lạc, mà để có năng lượng cho trí tuệ và tâm linh tăng trưởng, hướng đến đời sống cao thượng hơn.
Không tiêu dùng
Vì thiếu chiều kích tâm linh, tư duy kinh tế hiện đại khuyến khích tiêu dùng tối đa. Nó ca ngợi những người ăn nhiều nhất – ba, bốn bữa hoặc hơn mỗi ngày. Nếu ai đó ăn đến mười bữa một ngày thì càng tốt. Ngược lại, kinh tế học Phật giáo hiểu rằng việc không tiêu dùng cũng có thể góp phần vào hạnh phúc. Dù các vị tăng chỉ ăn một bữa mỗi ngày, họ vẫn hướng đến một trạng thái an lạc không phụ thuộc vào vật chất.
Vào các ngày Bát Quan Trai, một số cư sĩ Phật tử cũng kiêng ăn sau giờ ngọ, và bằng cách đó, họ đóng góp cho hạnh phúc của chính mình. Việc từ bỏ bữa tối giúp họ có thời gian thiền định và suy ngẫm về lời dạy của Đức Phật. Khi bụng không đầy, thân thể nhẹ nhàng và tâm dễ tĩnh lặng. Do đó, Phật giáo thừa nhận rằng một số nhu cầu có thể được đáp ứng thông qua việc không tiêu dùng – điều mà tư duy kinh tế truyền thống khó có thể đánh giá đúng. Việc kiêng ăn có thể góp phần đáp ứng những nhu cầu phi vật chất và tinh thần của con người.
Tất nhiên, mục tiêu không phải là chỉ ăn một bữa mỗi ngày. Cũng như tiêu dùng, không tiêu dùng chỉ là phương tiện chứ không phải cứu cánh. Nếu sự tiết chế không dẫn đến hạnh phúc, thì nó trở nên vô nghĩa – chỉ là một cách để hành hạ bản thân. Vấn đề không nằm ở chỗ có tiêu dùng hay không, mà là lựa chọn của ta có dẫn đến sự phát triển bản thân hay không.
Tiêu dùng quá mức
Xã hội ngày nay khuyến khích tiêu dùng quá mức. Trong cuộc đấu tranh không ngừng để tìm kiếm sự thỏa mãn qua việc tiêu dùng, rất nhiều người đã làm tổn hại sức khỏe bản thân và gây hại cho người khác. Ví dụ, uống rượu có thể thỏa mãn một ham muốn, nhưng lại gây ra bệnh tật, gia đình bất hạnh và tai nạn chết người. Những người ăn vì khẩu vị thường ăn quá mức và làm hại đến sức khỏe. Có người hoàn toàn không quan tâm đến giá trị dinh dưỡng của thức ăn, và lãng phí tiền bạc vào thực phẩm rác. Một số người thậm chí còn thiếu hụt vitamin và khoáng chất dù ăn rất nhiều mỗi ngày. (Thật không thể tin được là đã có báo cáo về các trường hợp suy dinh dưỡng.) Ngoài việc không mang lại lợi ích gì cho bản thân, việc ăn quá mức của họ còn khiến người khác thiếu ăn.
Vì vậy, ta không thể nói rằng một vật có giá trị chỉ vì nó mang lại khoái cảm hay sự thỏa mãn. Nếu sự thỏa mãn được tìm kiếm từ những điều không nâng cao chất lượng cuộc sống, thì kết quả thường là sự hủy hoại phúc lợi chân thật, dẫn đến mê lầm, say đắm, mất sức khỏe và hạnh phúc.
Một nguyên lý kinh tế cổ điển cho rằng giá trị cốt lõi của hàng hóa nằm ở khả năng mang lại sự thỏa mãn cho người tiêu dùng. Tuy nhiên, từ góc nhìn Phật giáo, lợi ích của hàng hóa và dịch vụ nằm ở chỗ chúng mang lại cảm giác thỏa mãn cho người tiêu dùng vì đã nâng cao chất lượng cuộc sống. Điều kiện bổ sung này là thiết yếu. Tất cả các định nghĩa – dù là hàng hóa, dịch vụ, hay tài sản cá nhân và xã hội – đều cần được điều chỉnh theo cách này.
Sự mãn nguyện
Dù không hoàn toàn là vấn đề kinh tế, tôi muốn bổ sung vài ý về khái niệm mãn nguyện. Sự mãn nguyện là một đức tính thường bị hiểu sai, và vì nó có liên quan đến tiêu dùng và sự thỏa mãn, nên xứng đáng được thảo luận.
Mục tiêu ngầm định của kinh tế học là một nền kinh tế năng động, nơi mọi nhu cầu và mong muốn được đáp ứng và liên tục được đổi mới trong một vòng xoáy bất tận và ngày càng mở rộng. Toàn bộ cơ chế này được thúc đẩy bởi “tanha” (tham ái). Từ góc nhìn Phật giáo, sự tìm kiếm không ngừng để thỏa mãn các ham muốn này chính là một dạng khổ. Phật giáo đề xuất sự chấm dứt loại ham muốn này – tức là sự mãn nguyện – như một mục tiêu khéo léo hơn.
Các nhà kinh tế truyền thống có thể phản biện rằng nếu không có ham muốn, toàn bộ nền kinh tế sẽ ngừng vận hành. Tuy nhiên, điều này dựa trên sự hiểu sai bản chất của sự mãn nguyện. Con người hiểu sai sự mãn nguyện vì họ không phân biệt được hai loại ham muốn: “tanha” (tham ái) và “chanda” (ý chí thiện). Ta thường trộn lẫn chúng, và khi đề xuất sự mãn nguyện, lại bác bỏ cả hai. Một người mãn nguyện thường bị nhìn nhận như người không muốn gì cả – đây là sai lầm của chúng ta.
Rõ ràng là người mãn nguyện sẽ có ít ham muốn hơn người không mãn nguyện. Tuy nhiên, định nghĩa đúng đắn về sự mãn nguyện phải kèm theo điều kiện rằng nó chỉ ngụ ý sự vắng mặt của ham muốn giả tạo – tức là “tanha”; còn “chanda”, tức là mong muốn hướng đến phúc lợi chân thật, vẫn tồn tại. Nói cách khác, con đường dẫn đến sự mãn nguyện thật sự là giảm bớt các ham muốn về lạc thú giác quan, trong khi tích cực nuôi dưỡng và hỗ trợ khát vọng nâng cao chất lượng cuộc sống.
Hai quá trình này – giảm tanha và phát triển chanda – hỗ trợ lẫn nhau. Khi ta dễ hài lòng với những điều vật chất, ta tiết kiệm được thời gian và năng lượng vốn có thể bị lãng phí vào việc theo đuổi các đối tượng của tanha. Thời gian và năng lượng tiết kiệm được có thể được dùng để phát triển phúc lợi, là mục tiêu của chanda. Tuy nhiên, khi phát triển các điều kiện khéo léo, thì sự mãn nguyện không phải lúc nào cũng là một phẩm chất tốt. Các điều kiện thiện xảo cần được hình thành bằng nỗ lực. Sự mãn nguyện quá mức với chanda dễ dẫn đến tự mãn và thờ ơ. Về điểm này, Đức Phật chỉ rõ rằng sự giác ngộ của Ngài chủ yếu nhờ vào hai phẩm chất: nỗ lực không ngừng và không thỏa mãn với các điều kiện khéo léo.
Công Việc
Kinh tế học Phật giáo và kinh tế học thông thường cũng có những quan điểm khác nhau về vai trò của công việc. Lý thuyết kinh tế phương Tây hiện đại cho rằng công việc là điều chúng ta buộc phải làm để có tiền tiêu dùng. Hạnh phúc và sự hài lòng chỉ đến trong thời gian chúng ta không làm việc – thời gian rảnh rỗi. Theo quan điểm này, công việc và sự thỏa mãn là hai yếu tố tách biệt, thường mâu thuẫn với nhau.
Tuy nhiên, Phật giáo thừa nhận rằng công việc có thể mang lại sự hài lòng hoặc không, tùy thuộc vào loại ham muốn nào đang thúc đẩy nó. Khi công việc xuất phát từ mong muốn đạt được hạnh phúc chân thật, thì chính bản thân công việc và kết quả trực tiếp từ nó đã mang lại sự hài lòng. Ngược lại, khi công việc được thực hiện vì mong muốn có được những đối tượng khoái lạc, thì kết quả trực tiếp của công việc không còn quan trọng. Với thái độ đó, công việc chỉ là một phương tiện không thể tránh khỏi để đạt được thứ mình muốn. Sự khác biệt giữa hai thái độ này quyết định liệu công việc có trực tiếp góp phần vào hạnh phúc hay không. Trong trường hợp thứ nhất, công việc là hoạt động tiềm ẩn sự hài lòng; còn trong trường hợp thứ hai, công việc là một gánh nặng cần thiết.
Để minh họa cho hai thái độ khác nhau này, hãy tưởng tượng có hai nhà nghiên cứu cùng làm việc trong lĩnh vực kiểm soát sâu bệnh bằng phương pháp tự nhiên cho nông nghiệp. Nhà nghiên cứu thứ nhất, ông Smith, khao khát thành quả trực tiếp từ công trình nghiên cứu – tri thức và ứng dụng thực tiễn – và tự hào về công việc của mình. Những khám phá và tiến bộ của ông mang lại cho ông cảm giác hài lòng.
Ngược lại, ông Jones chỉ làm việc vì tiền lương và sự thăng tiến. Tri thức và ứng dụng thực tiễn – kết quả trực tiếp của công việc – không phải là điều ông ta mong muốn, chúng chỉ là phương tiện để ông ta đạt được tiền và địa vị. Ông Jones không yêu thích công việc, ông chỉ làm vì cảm thấy bắt buộc.
Công việc được thực hiện để đáp ứng mong muốn về hạnh phúc chân thật có thể mang lại sự hài lòng nội tại, vì nó được trân trọng vì chính nó. Thành tựu và tiến bộ trong công việc sẽ dẫn đến cảm giác hài lòng ngày càng lớn ở mỗi giai đoạn phát triển của công việc. Theo thuật ngữ Phật giáo, đây gọi là làm việc với chanda (thiện dục). Ngược lại, làm việc vì ham muốn khoái lạc gọi là làm việc với tanha (ái dục). Những người làm việc với tanha bị thúc đẩy bởi mong muốn tiêu dùng. Nhưng vì không thể vừa tiêu dùng vừa làm việc, nên bản thân công việc hiếm khi mang lại niềm vui hay sự hài lòng. Công việc lúc này chỉ trì hoãn sự thỏa mãn, và do đó bị xem như vật cản. Khi công việc bị coi là trở ngại cho việc tiêu dùng, nó có thể trở nên không thể chịu đựng được. Ở các quốc gia đang phát triển, điều này dễ dàng thấy qua việc nợ nần mua trả góp và tham nhũng tràn lan – nơi người tiêu dùng không thể chịu nổi việc phải chờ đợi giữa làm việc và hưởng thụ.
Trong nền kinh tế công nghiệp hiện đại, bản chất của nhiều công việc khiến sự hài lòng trở nên khó đạt được. Các công việc nhà máy có thể buồn tẻ, không đòi hỏi kỹ năng, vô nghĩa, thậm chí gây hại cho sức khỏe. Những công việc này sinh ra sự buồn chán, thất vọng và trầm cảm, tất cả đều ảnh hưởng tiêu cực đến năng suất lao động. Tuy nhiên, ngay cả trong những công việc đơn điệu, vẫn có sự khác biệt giữa làm việc với tanha và làm việc với chanda. Dù công việc có đơn điệu đến đâu, nếu người ta có mong muốn thực hiện tốt công việc hoặc cảm thấy tự hào về nỗ lực của bản thân, thì vẫn có thể giảm bớt sự đơn điệu, thậm chí tạo ra cảm giác thành tựu nhất định: dù công việc đơn điệu, người ta vẫn có thể cảm thấy rằng ít nhất mình đang rèn luyện được các phẩm chất tốt như nhẫn nại và có được nhiệt huyết với công việc.
Như đã thấy, tanha nhắm đến việc tìm kiếm và đạt được đối tượng mang lại cảm giác dễ chịu. Mặc dù việc tìm kiếm này có thể bao gồm hành động, nhưng đối tượng của tanha không liên quan trực tiếp theo nhân quả đến hành động được thực hiện. Hãy xét hai ví dụ sau và phân tích mối quan hệ nhân quả:
Ông Smith quét đường và được trả lương 500 đô mỗi tháng.
Bé Suzie nếu đọc xong cuốn sách thì được bố dẫn đi xem phim.
Thoạt nhìn, có vẻ hành động quét đường là nguyên nhân để ông Smith nhận được tiền – tức là quét đường là nguyên nhân, tiền là kết quả. Nhưng thật ra, đó là nhận định sai. Nói chính xác hơn, hành động quét đường dẫn đến kết quả tự nhiên là đường sạch. Sự sạch sẽ của con đường là điều kiện để ông Smith được trả lương, theo thỏa thuận giữa người thuê và người làm.
Tất cả hành động đều có kết quả tự nhiên. Kết quả tự nhiên của việc quét đường là đường sạch. Trong hợp đồng lao động, người ta thêm một điều kiện nhân tạo vào kết quả tự nhiên ấy, đó là trả lương. Đây là quy ước do con người đặt ra – không phải là quy luật tự nhiên. Tiền không phải là kết quả tự nhiên của việc quét đường: có người quét đường mà không được trả công, có người nhận lương mà không phải quét đường. Tiền chỉ là điều kiện xã hội quy định. Rất nhiều vấn đề xã hội hiện đại phát sinh từ sự nhầm lẫn giữa kết quả tự nhiên của hành động và các quy ước nhân tạo mà con người gắn vào. Người ta bắt đầu nghĩ rằng được trả tiền là kết quả tự nhiên của việc quét đường, hay lương cao là kết quả tự nhiên của việc học y – thay vì là tri thức y khoa.
Tương tự, về bé Suzie, có vẻ như việc đọc xong sách là nguyên nhân để được đi xem phim với bố. Nhưng thực ra, việc đọc xong chỉ là điều kiện mà việc đi xem phim được gắn vào. Kết quả tự nhiên của việc đọc sách là thu nhận kiến thức.
Mở rộng ví dụ: nếu ông Smith chỉ bị điều khiển bởi tanha, điều ông muốn là 500 đô, chứ không phải con đường sạch. Thực tế, ông không muốn quét đường chút nào, nhưng vì đó là điều kiện để có lương nên ông phải làm. Bé Suzie nếu thực sự chỉ muốn đi xem phim, thì việc đọc sách chẳng mang lại chút hài lòng nào; cô bé chỉ đọc vì đó là điều kiện.
Khi người ta làm việc chỉ vì tanha, ham muốn thật sự của họ là tiêu dùng chứ không phải hành động. Hành động (quét đường hay đọc sách) chỉ là phương tiện để đạt được điều mình ham muốn (lương hay đi xem phim). Ngược lại, khi làm việc với chanda, ông Smith thực sự muốn con đường sạch, bé Suzie thực sự muốn kiến thức trong cuốn sách. Với chanda, ham muốn là hướng tới hành động và kết quả tự nhiên của hành động đó. Khi hành động được thực hiện, kết quả tự nhiên đồng thời xuất hiện: khi ông Smith quét đường, đường sạch; khi Suzie đọc sách, tri thức phát sinh. Làm việc với chanda mang lại sự hài lòng nội tại, vì bản thân hành động chính là kết quả mong muốn.
Do đó, mục tiêu của chanda là hành động và kết quả tốt đẹp từ hành động đó. Khi được thúc đẩy bởi chanda, ông Smith làm việc chăm chỉ mà không cần quan tâm nhiều đến lương tháng, bé Suzie sẽ đọc sách dù không có phần thưởng. (Tất nhiên, trong thực tế, hầu hết mọi người đều làm việc vì tiền, vì đó là nhu cầu thiết yếu. Nhưng chúng ta vẫn có thể lựa chọn làm việc một cách tự hào, tận tâm – tức là với chanda – hay làm qua loa chỉ để có lương – tức là với tanha. Trong đời thực, phần lớn người ta bị thúc đẩy bởi mức độ khác nhau của cả hai.)
Như đã thấy, hành động xuất phát từ chanda và hành động từ tanha tạo ra những kết quả rất khác nhau – cả về mặt khách quan lẫn đạo đức. Khi chỉ bị tanha thúc đẩy và làm việc chỉ để đạt được đối tượng tiêu dùng không liên quan trực tiếp đến hành động, con người dễ bị cám dỗ đi tìm đường tắt ít tốn sức hơn. Nếu có thể đạt được mục tiêu mà không cần làm gì, lại càng tốt. Nếu buộc phải làm, họ sẽ làm miễn cưỡng và chiếu lệ.
Kết quả cực đoan là hành vi phạm pháp. Nếu ông Smith muốn có tiền nhưng không có chanda để làm việc, ông có thể thấy việc làm là không thể chịu đựng nổi và đi ăn cắp. Bé Suzie nếu rất muốn xem phim nhưng không chịu đọc sách, có thể lén lấy tiền của mẹ để tự đi xem.
Khi chỉ có tanha để mong lương nhưng không có chanda để làm việc, con người chỉ làm vừa đủ để được công nhận. Kết quả là thờ ơ, lười biếng và chất lượng công việc kém. Ông Smith chỉ quét đường một cách chiếu lệ cho đến khi đến ngày nhận lương, bé Suzie đọc sách chỉ để bố thấy là đã đọc xong, nhưng chẳng tiếp thu gì, thậm chí còn lừa dối rằng đã đọc trong khi thực ra chưa hề đọc.
Khi sự cẩu thả và thiếu trung thực như vậy xuất hiện trong công việc, phải thiết lập những biện pháp giám sát. Nhưng các biện pháp này chỉ xử lý phần ngọn mà không động đến gốc rễ, đồng thời khiến vấn đề trở nên phức tạp hơn. Ví dụ, có thể cần cử một người giám sát để kiểm tra công việc và giờ làm của ông Smith; hoặc anh trai của bé Suzie phải trông chừng để chắc chắn rằng cô bé thực sự đang đọc sách. Điều này cũng áp dụng cho cả người sử dụng lao động: cần có tổ chức công đoàn để ngăn chặn việc chủ bóc lột người lao động, bắt họ làm việc trong điều kiện tồi tệ hoặc trả lương không công bằng. Khi tanha là động lực chính, người lao động và người sử dụng lao động rơi vào cuộc chơi giành giật, bên nào cũng muốn được lợi nhiều nhất với chi phí ít nhất.
Tanha còn bị khuếch đại bởi các ảnh hưởng xã hội. Ví dụ, khi chủ doanh nghiệp bị thúc đẩy mù quáng bởi ham muốn làm giàu nhanh chóng với chi phí tối thiểu, thì rất khó mong người lao động có được chanda. Họ sẽ có xu hướng bắt chước chủ – tìm cách được nhiều nhất với nỗ lực ít nhất. Xu hướng này dễ thấy trong môi trường làm việc hiện đại. Dường như xã hội càng giàu thì xu hướng này càng mạnh – càng có nhiều thì càng muốn nhiều hơn. Đây là hậu quả của tanha phát triển không kiểm soát và thiếu một lựa chọn thay thế khả thi. Trong khi đó, các giá trị như sự mãn nguyện nội tâm và an bình trong tâm hồn dường như ngày càng mai một trong xã hội hiện đại.
Tuy nhiên, cũng có những trường hợp hiếm hoi khi cả chủ và nhân viên cùng làm việc với chanda. Điều này xảy ra khi người chủ có trách nhiệm, năng lực và biết quan tâm – từ đó giành được sự tín nhiệm và quý mến của nhân viên. Ngược lại, nhân viên hòa thuận, siêng năng và tận tâm với công việc. Thậm chí có những trường hợp khi công ty sắp phá sản, nhân viên sẵn sàng hy sinh, nỗ lực hết sức để vực dậy doanh nghiệp. Thay vì đòi bồi thường, họ chấp nhận giảm lương để cùng vượt qua khó khăn.
Sản Xuất và Phi Sản Xuất
Từ “sản xuất” dễ gây hiểu nhầm. Chúng ta thường nghĩ rằng qua quá trình sản xuất, những vật thể mới được tạo ra, nhưng thực tế đó chỉ là sự thay đổi về trạng thái. Một chất hoặc dạng năng lượng được chuyển hóa thành một chất hoặc dạng năng lượng khác. Những sự chuyển hóa này đòi hỏi tạo ra một trạng thái mới bằng cách hủy bỏ trạng thái cũ. Vì thế, sản xuất luôn đi kèm với sự phá hủy. Trong một số trường hợp, sự phá hủy là chấp nhận được, nhưng trong những trường hợp khác thì không. Sản xuất chỉ thực sự hợp lý khi giá trị của thứ được tạo ra cao hơn giá trị của thứ bị phá hủy. Trong một số trường hợp, không sản xuất lại là lựa chọn tốt hơn. Điều này luôn đúng đối với những ngành công nghiệp tạo ra sản phẩm nhằm mục đích hủy diệt. Ví dụ, trong các nhà máy sản xuất vũ khí, không sản xuất luôn là lựa chọn tốt hơn. Trong các ngành công nghiệp mà quá trình sản xuất kéo theo việc hủy hoại tài nguyên thiên nhiên và làm suy thoái môi trường, việc không sản xuất đôi khi là lựa chọn sáng suốt hơn. Để lựa chọn đúng, chúng ta cần phân biệt giữa sản xuất mang lại kết quả tích cực và sản xuất mang lại hệ quả tiêu cực; giữa sản xuất nâng cao phúc lợi và sản xuất phá hủy phúc lợi.
Dưới góc nhìn này, phi sản xuất có thể là một hoạt động kinh tế hữu ích. Một người sản xuất rất ít về mặt vật chất nhưng cũng tiêu thụ rất ít tài nguyên của thế giới, và sống một cuộc đời có ích cho xung quanh, thì có giá trị hơn nhiều so với một người tiêu thụ lượng tài nguyên khổng lồ trong khi sản xuất ra những thứ có hại cho xã hội. Nhưng kinh tế học hiện đại không thể nào đưa ra được sự phân biệt như vậy; nó sẽ ca ngợi người sản xuất và tiêu thụ (nghĩa là phá hủy) rất nhiều hơn là người chỉ sản xuất và tiêu thụ rất ít.
Trong nền kinh tế của thời đại công nghiệp, thuật ngữ “sản xuất” đã bị giới hạn trong một phạm vi rất hẹp. Nó chỉ liên quan đến những thứ có thể mua bán – một cuộc đấu bò, nơi người ta trả tiền để xem bò bị giết, được xem là có đóng góp cho nền kinh tế, trong khi một đứa trẻ giúp một cụ già qua đường thì không; một diễn viên hài chuyên nghiệp kể chuyện cười trên sân khấu, giúp khán giả thư giãn và vui vẻ, thì được xem là tạo ra giá trị kinh tế vì có sự trao đổi tiền bạc, trong khi một nhân viên văn phòng với tâm trạng vui vẻ, lan tỏa sự dễ chịu đến đồng nghiệp xung quanh thì không được coi là sản xuất ra điều gì. Cũng không hề có sự tính toán nào về chi phí kinh tế của những hành vi và lời nói mang tính gây hấn thường xuyên tạo căng thẳng nơi làm việc, khiến người ta phải tìm cách xoa dịu bằng những hình thức giải trí như đi xem diễn viên hài.
Cạnh Tranh và Hợp Tác
Kinh tế học hiện đại dựa trên giả định rằng bản chất con người là cạnh tranh. Trong khi đó, Phật giáo nhận ra rằng con người có khả năng vừa cạnh tranh, vừa hợp tác.
Cạnh tranh là điều tự nhiên: khi con người đang cố gắng thỏa mãn khao khát khoái lạc – khi họ bị thúc đẩy bởi tanha (tham ái) – họ sẽ cạnh tranh quyết liệt. Khi ấy, họ muốn giành được càng nhiều càng tốt cho bản thân và không có cảm giác đủ đầy hay hài lòng. Nếu họ có thể đạt được điều mong muốn mà không cần chia sẻ với người khác, thì lại càng tốt. Do đó, cạnh tranh trở nên gay gắt – đây là điều tự nhiên với tâm trí bị chi phối bởi tanha.
Bản năng cạnh tranh này có thể được định hướng lại để thúc đẩy hợp tác. Ví dụ, người ta có thể đoàn kết một nhóm bằng cách khơi gợi sự cạnh tranh với nhóm khác. Các nhà quản lý doanh nghiệp đôi khi kêu gọi nhân viên hợp lực để đánh bại đối thủ cạnh tranh. Nhưng kiểu hợp tác này hoàn toàn dựa trên sự cạnh tranh. Phật giáo gọi đó là “hợp tác giả tạo”.
Hợp tác chân chính phát sinh từ mong muốn mang lại hạnh phúc – từ chanda (dục thiện). Sự phát triển của con người đòi hỏi chúng ta phải hiểu rõ sự khác biệt giữa tanha và chanda, và phải chuyển hướng năng lượng từ cạnh tranh sang hợp tác nhằm giải quyết các vấn đề toàn cầu và hướng tới những mục tiêu cao đẹp hơn.
Sự Lựa Chọn
“Sự ham muốn là thật sự cần thiết, là mong ước viển vông hay là thèm khát kỳ quái, thì đều không phải là vấn đề của kinh tế học. Kinh tế học cũng không có nhiệm vụ đánh giá xem liệu những mong muốn đó có nên được thỏa mãn hay không” – các giáo trình kinh tế thường nói như vậy. Nhưng theo quan điểm Phật giáo, những lựa chọn mà ta đưa ra lại vô cùng quan trọng, và các lựa chọn này cần đến một sự đánh giá chất lượng giữa các phương án. Lựa chọn là một chức năng của ý định – yếu tố cốt lõi trong giáo lý nghiệp (kamma), một trong những giáo lý trung tâm của Phật giáo. Ảnh hưởng của nghiệp không chỉ giới hạn trong kinh tế mà còn ảnh hưởng đến mọi mặt trong đời sống cá nhân, xã hội và môi trường tự nhiên. Những quyết định kinh tế thiếu suy xét đạo đức là nghiệp xấu – chắc chắn sẽ dẫn đến hậu quả bất lợi. Quyết định kinh tế tốt là những quyết định dựa trên nhận thức đầy đủ về chi phí ở cấp độ cá nhân, xã hội và môi trường, chứ không chỉ xét về sản xuất và tiêu dùng. Những quyết định này chính là nghiệp. Mỗi khi có một quyết định kinh tế được đưa ra, thì nghiệp được tạo ra, và quá trình cho quả bắt đầu ngay lập tức – tốt hay xấu, cho cá nhân, xã hội và cả môi trường. Do vậy, việc nhận thức sự khác biệt về chất lượng giữa các hành động khác nhau và lựa chọn một cách khôn ngoan là điều rất quan trọng.
Quan Điểm Sống
Giờ đây, chúng ta hãy lùi lại một bước để nhìn nhận kinh tế học từ một góc độ rộng hơn. Chúng ta đã bàn về các hoạt động kinh tế khác nhau. Giờ ta có thể đặt câu hỏi: Mục đích của các hoạt động ấy là gì? Chúng ta đang theo đuổi điều gì qua việc mua bán, sản xuất và tiêu dùng? Hay ta có thể đặt một câu hỏi rộng lớn hơn: Mục đích của cuộc sống là gì?
Ai cũng có quan điểm về những vấn đề này, dù phần lớn chúng ta không ý thức được điều đó. Phật giáo nhấn mạnh rằng các quan điểm ấy ảnh hưởng sâu sắc đến cuộc sống của ta. Từ “quan điểm” trong tiếng Pāli là diṭṭhi. Từ này bao hàm mọi loại quan điểm ở nhiều cấp độ – ý kiến và niềm tin cá nhân; hệ tư tưởng, quan điểm tôn giáo và chính trị của các nhóm; và thế giới quan, hệ giá trị của cả một nền văn hóa hay xã hội.
Quan điểm dẫn đến những hệ quả vượt xa trạng thái tâm lý và tranh luận trí tuệ. Cũng như đạo đức, quan điểm gắn liền với chuỗi nguyên nhân – điều kiện. Chúng là các cấu trúc tâm lý “chủ quan” nhưng lại tác động không thể tránh khỏi đến hiện thực “khách quan”. Ở cấp độ cá nhân, thế giới quan ảnh hưởng đến các biến cố trong đời sống. Ở cấp độ quốc gia, quan điểm chính trị và chuẩn mực xã hội hình thành nên diện mạo xã hội và chất lượng cuộc sống hàng ngày.
Đức Phật cảnh báo rằng quan điểm là một trong những điều kiện tâm lý nguy hiểm nhất. Quan điểm sai lầm có thể gây ra những tai họa khôn lường. Sự tàn khốc của các cuộc Thập Tự Chinh, chủ nghĩa Phát xít, và chủ nghĩa Cộng sản – chỉ là ba ví dụ tiêu biểu – đều được thúc đẩy bởi những quan điểm cực đoan và sai lầm. Ngược lại, những quan điểm đúng đắn là điều kiện tâm lý lợi lạc nhất. Đức Phật dạy: “Này các Tỳ kheo, ta không thấy điều kiện nào khác là nguyên nhân sinh khởi các pháp bất thiện chưa khởi, và là nguyên nhân tăng trưởng các pháp bất thiện đã khởi, bằng tà kiến…”
Câu hỏi đặt ra: quan điểm sống nào đang đứng sau kinh tế học hiện đại? Đó là quan điểm khéo léo hay không khéo léo? Dù có vẻ đơn giản hóa, ta có thể nói rằng mục tiêu của đời sống hiện đại là tìm kiếm hạnh phúc. Quan điểm này lan rộng đến mức hầu như không ai nhận ra hay chất vấn nó. Khái niệm “tiến bộ” – xã hội, kinh tế, khoa học, chính trị – đều ngầm hiểu rằng mục tiêu tối cao của xã hội là đạt tới một trạng thái nơi mọi người đều hạnh phúc. Bản Tuyên ngôn Độc lập của Hoa Kỳ diễn đạt lý tưởng này một cách thi vị khi tuyên bố quyền của con người là “quyền sống, quyền tự do và quyền mưu cầu hạnh phúc.”
Dù là một ước nguyện tốt đẹp, nhưng quan điểm cho rằng hạnh phúc là mục tiêu của cuộc đời lại phản ánh một sự nhầm lẫn cơ bản về sự thật của cuộc sống. “Hạnh phúc” chưa bao giờ là một khái niệm rõ ràng, và luôn là điều khó nắm bắt. Nhiều người đồng nhất hạnh phúc với khoái lạc giác quan và sự thỏa mãn ham muốn. Với họ, hạnh phúc là điều gì đó nằm ngoài bản thân, là phần thưởng tương lai cần được theo đuổi. Nhưng hạnh phúc không thể đạt được bằng cách săn đuổi, mà chỉ đến qua việc tạo ra các điều kiện và nguyên nhân dẫn đến nó – đó là sự phát triển về nhân cách và tâm thức.
Theo quan điểm Phật giáo, con người thường nhầm lẫn giữa tanha – khao khát khoái lạc và sự thỏa mãn – với việc tìm kiếm hạnh phúc. Đây là một quan điểm không khéo léo, bởi tanha là cơn khát không bao giờ được thỏa mãn. Nếu việc mưu cầu hạnh phúc đồng nghĩa với việc theo đuổi các đối tượng của tanha, thì đời sống trở thành khổ đau. Ta chỉ cần quan sát sự trầm cảm và lo âu của những cư dân thành thị hiện đại – nơi tràn ngập các hình thức giải trí và khoái lạc – để thấy hậu quả của quan điểm sai lầm này. Việc tìm kiếm hạnh phúc không mang lại an vui, mà thường dẫn đến sự bất an và mệt mỏi trong cá nhân, xung đột trong xã hội, và sự tiêu dùng tài nguyên một cách không bền vững.
Trái lại, quan điểm sống của Phật giáo ít lý tưởng hóa hơn nhưng thực tế hơn nhiều. Đức Phật dạy một cách đơn giản: “Khổ là một sự thật”. Đây là sự thật đầu tiên trong Tứ Diệu Đế, là cốt lõi của Phật pháp. Ngài mô tả khổ là gì: “Sanh là khổ; già là khổ; bệnh là khổ; chết là khổ; sầu bi khổ ưu não là khổ; xa lìa người thương là khổ; cầu không được là khổ…”
Những điều này hiển nhiên tồn tại trong đời sống, nhưng xã hội hiện đại có xu hướng phủ nhận chúng. Cái chết, đặc biệt, hiếm khi được nghĩ đến như một tất yếu cá nhân. Nhưng phủ nhận không làm chúng biến mất. Vì thế, Đức Phật dạy rằng khổ cần được nhận diện. Sự thật thứ nhất là sự thừa nhận rằng mọi thứ đều vô thường và rốt cuộc không có sự an toàn nào trong thế giới vật chất. Đây là kiểu sự thật mà Đức Phật khuyến khích con người đối diện – những sự thật đau lòng nhưng hiển nhiên và căn bản của đời sống.
Chân lý Thứ hai giải thích nguyên nhân của khổ đau. Đức Phật dạy rằng khổ đau phát sinh từ sự ham muốn dựa trên vô minh (tức là tanha – ái dục). Nói cách khác, nguyên nhân của khổ đau là một điều kiện nội tại. Chúng ta có thể hỏi: “Liệu ham muốn có gây ra tuổi già không?” – tuổi già không phải do ham muốn gây ra, mà chính là sự ham muốn tuổi trẻ khiến tuổi già trở thành nguyên nhân của khổ đau. Tuổi già là điều không thể tránh khỏi; còn ham muốn thì không. Đức Phật dạy rằng ham muốn có thể được đoạn trừ, và điều đó dẫn đến Chân lý Thứ ba – Chấm dứt khổ đau. Khi hoàn toàn đoạn tận ham muốn, khổ đau cũng chấm dứt. Nhưng làm sao để đoạn trừ ham muốn? Chân lý Thứ tư cho chúng ta biết cách: đó là Bát Chánh Đạo – con đường chấm dứt khổ đau thông qua sự tu tập về thân, khẩu và ý theo tám yếu tố: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định.
Từ Tứ Diệu Đế, ta có thể thấy rõ rằng quan điểm của đạo Phật về cuộc sống rất khác biệt so với quan điểm phổ biến trong xã hội hiện đại. Trong khi đạo Phật nói: “Đời là khổ”, thì xã hội hiện đại lại nói: “Cuộc sống là hạnh phúc, và tôi muốn có nó ngay bây giờ!”. Sự khác biệt đơn giản trong nhận thức này dẫn đến những hệ quả to lớn. Một xã hội xem mục đích của cuộc sống là theo đuổi hạnh phúc sẽ mải miết chạy theo một giấc mộng tương lai. Hạnh phúc được xem là thứ vốn dĩ không có sẵn và phải tìm kiếm ở nơi nào khác. Quan điểm này kéo theo sự bất mãn, thiếu kiên nhẫn, cạnh tranh, không thể đối diện với khổ đau, và thiếu chú tâm đến hiện tại.
Ngược lại, một quan điểm sống thừa nhận sự hiện diện thực tế của khổ đau sẽ giúp chúng ta chú ý nhiều hơn đến hiện tại để kịp thời nhận ra các vấn đề khi chúng phát sinh. Chúng ta sẽ hợp tác với người khác để giải quyết vấn đề, thay vì cạnh tranh để giành lấy hạnh phúc. Quan điểm này cũng ảnh hưởng đến các lựa chọn kinh tế của chúng ta: sản xuất và tiêu dùng sẽ không còn nhằm thoả mãn cảm giác (tanha – ái dục), mà hướng nhiều hơn đến việc làm giảm khổ đau (chanda – thiện dục). Nếu quan điểm Phật giáo này được áp dụng trên quy mô quốc gia hay toàn cầu, thì thay vì cố gắng thoả mãn mọi nhu cầu, nền kinh tế sẽ hướng đến việc tạo ra một trạng thái không có khổ đau, hoặc một trạng thái được chuẩn bị sẵn để đón nhận hạnh phúc (giống như một cơ thể khoẻ mạnh là cơ thể sẵn sàng để cảm nhận hạnh phúc).
Chỉ thông qua sự hiểu biết về khổ đau, chúng ta mới có thể nhận ra khả năng đạt được hạnh phúc. Phật giáo phân biệt hai loại hạnh phúc: hạnh phúc lệ thuộc và hạnh phúc độc lập. Hạnh phúc lệ thuộc là hạnh phúc phụ thuộc vào các đối tượng bên ngoài – bao gồm của cải, gia đình, danh dự và tiếng tăm. Vì phụ thuộc vào những thứ không bao giờ thực sự thuộc về ta, loại hạnh phúc này luôn bấp bênh và không chắc chắn.
Ngược lại, hạnh phúc độc lập là hạnh phúc phát sinh từ một nội tâm đã được rèn luyện và đạt đến mức độ bình an nhất định. Loại hạnh phúc này không phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài và bền vững hơn nhiều so với hạnh phúc lệ thuộc.
Hạnh phúc lệ thuộc dẫn đến cạnh tranh và xung đột trong cuộc đấu tranh giành lấy vật chất. Bất kỳ hạnh phúc nào phát sinh từ hoạt động như vậy đều là một dạng hạnh phúc tranh giành. Tuy nhiên, còn một loại hạnh phúc thứ ba – dù không cao quý như hạnh phúc độc lập, nhưng vẫn thiện xảo hơn loại hạnh phúc tranh giành. Đó là một loại hạnh phúc mang tính vị tha, hướng đến lợi ích và xuất phát từ lòng thiện chí và từ bi. Thông qua sự phát triển bản thân, con người có thể cảm nhận được loại hạnh phúc chân thật hơn – đó là niềm vui khi mang lại hạnh phúc cho người khác (trong Phật giáo gọi là metta – tâm từ). Với loại hạnh phúc này, ta có thể hoan hỷ trước hạnh phúc của người khác, giống như cha mẹ vui mừng khi thấy con mình hạnh phúc. Loại hạnh phúc này có thể gọi là “hạnh phúc hài hoà”, khác với hạnh phúc tranh đoạt. Nó ít phụ thuộc vào việc sở hữu vật chất và phát sinh nhiều hơn từ việc cho đi hơn là nhận lại. Mặc dù chưa phải là hạnh phúc thực sự độc lập, nhưng nó thiện xảo hơn rất nhiều so với loại hạnh phúc đến từ sự chiếm hữu ích kỷ.
Cấp độ hạnh phúc chắc chắn nhất chính là sự giải thoát nhờ giác ngộ – điều không thể đảo ngược. Nhưng ngay cả khi chỉ rèn luyện tâm thông qua học tập và thiền định để đạt được sự mãn nguyện nội tâm nào đó, cũng đã là phương thuốc mạnh mẽ chống lại sự bất mãn của xã hội tiêu dùng. Và từ sự tĩnh lặng trong nội tâm, ta có thể nhận ra một nghịch lý sâu sắc của cuộc sống: khi chạy theo hạnh phúc, ta tạo ra khổ đau; nhưng khi hiểu được khổ đau, ta tìm thấy sự an bình.
TT P. A. Payutto
