Mặc dù Phật giáo thường được xem là một tôn giáo khổ hạnh, thực tế là Đức Phật đã từng thử nghiệm lối sống khổ hạnh và cuối cùng đã từ bỏ nó trước khi đạt được giác ngộ. Theo quan điểm của Phật giáo, khái niệm “khổ hạnh” (asceticism) khá mơ hồ và không nên sử dụng mà không kèm theo lời giải thích cụ thể.
Tương tự, thuật ngữ “nghèo đói” (poverty) cũng dễ gây hiểu lầm. Các khái niệm phổ biến hơn trong Phật giáo là sự biết đủ (santutthi) hoặc ít ham muốn (appicchata). Nghèo đói (dadiddiya) không hề được ngợi khen hay khuyến khích trong Phật giáo. Như Đức Phật đã dạy: “Đối với người cư sĩ tại gia, nghèo đói là khổ đau”; “Nghèo đói và nợ nần là tai ương ở đời”.
Thật ra, việc sở hữu tài sản bởi một số người thường được ca ngợi và khuyến khích trong Kinh Tạng Pāli, cho thấy rằng sự giàu có là điều nên có. Trong số các cư sĩ đệ tử của Đức Phật, những người nổi tiếng, hữu ích và thường được khen ngợi phần lớn là những người giàu có, như ông Cấp Cô Độc (Anathapindika).
Ngay cả với các vị tỳ-kheo, dù không được mong đợi là sẽ tìm kiếm tài sản, thì việc thường xuyên nhận được cúng dường đôi khi vẫn được xem là một phẩm chất tốt. Ví dụ, tỳ-kheo Sivali được Đức Phật khen ngợi là người đứng đầu trong những vị “thường được thí vật”. Tuy nhiên, những nhận xét này cần được hiểu đúng trong bối cảnh.
Chủ đề chính trong kinh điển là: không phải sự giàu có tự thân là điều được ca ngợi hay bị chỉ trích, mà là cách thức nó được tạo ra và sử dụng. Đối với tỳ-kheo, như đã nêu trên, không phải việc có được tài sản là điều đáng trách, cũng không phải nghèo khổ là điều đáng ca ngợi. Những phẩm chất đáng trách là: lòng tham, keo kiệt, bám víu, chấp thủ vào tài sản và tích trữ của cải. Việc sở hữu tài sản là có thể chấp nhận được nếu điều đó hỗ trợ cho sự thực hành con đường Thánh hay mang lại lợi ích cho chư Tăng.
Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là tỳ-kheo được khuyến khích sở hữu tài sản. Miễn là điều đó được cho phép bởi giới luật (Vinaya), việc nhận thí vật là hợp lý nếu của cải đó thuộc về tăng đoàn. Nhưng nếu một tỳ-kheo giàu có về tài sản cá nhân, đó là dấu hiệu của tham ái và chấp thủ, và người đó không thể được coi là hành trì đúng theo nguyên tắc Phật giáo. Hành trì đúng đắn đối với tỳ-kheo là không sở hữu gì ngoài những vật dụng thiết yếu nhất cho cuộc sống. Ở đây, vấn đề không phải là giàu hay nghèo, mà là có ít mối bận tâm cá nhân, dễ di chuyển, có tinh thần biết đủ và ít mong cầu, và vì đời sống của tỳ-kheo dựa vào sự hỗ trợ vật chất từ người khác, nên cần sống sao cho dễ được người khác hỗ trợ. Với sự tự tại và gần như không có bận tâm cá nhân, tỳ-kheo có thể dành phần lớn thời gian và năng lượng cho công việc tu tập cá nhân hoặc vì lợi ích xã hội.
“Vị tỳ-kheo biết đủ với y phục vừa đủ để che thân và thực phẩm vừa đủ để nuôi thân. Dù đi đến nơi đâu, vị ấy mang theo những thứ đó như con chim bay lượn trên bầu trời, chỉ mang theo đôi cánh của chính mình.”
Như vậy, điều được ngợi khen là sự biết đủ và ít mong cầu đi kèm với sự nỗ lực phát triển thiện pháp và từ bỏ ác pháp. Ngay cả sự biết đủ và ít mong cầu cũng cần có sự điều kiện kèm theo — tức là phải đi đôi với tinh tấn và siêng năng, chứ không phải với thái độ tự mãn và lười biếng. Vị tỳ-kheo hài lòng với những gì mình nhận được để có thể dành nhiều thời gian và năng lượng hơn cho sự phát triển bản thân và phục vụ người khác. Nói cách khác, có thể việc nhận được nhiều cúng dường là điều tốt, nhưng không tốt nếu sở hữu hay tích trữ nó. Điều tốt là nhận nhiều và bố thí nhiều.
“Này các Tỳ-kheo, hơn nữa, vị ấy biết đủ với bất kỳ nhu yếu phẩm nào, dù là y phục, thực phẩm khất thực, chỗ ở hay thuốc men. Hơn nữa, vị ấy luôn tinh cần nỗ lực đoạn trừ những pháp bất thiện, bền chí tinh tấn trong các thiện pháp, và không bao giờ từ bỏ bổn phận của mình.”
“Một con đường dẫn đến giàu có, một con đường dẫn đến Niết Bàn. Nếu một tỳ-kheo, đệ tử của Đức Phật, hiểu điều này, thì vị ấy sẽ không khát khao danh vọng, mà sẽ sống ẩn dật.”
Đối với cư sĩ tại gia, như đã đề cập, không có chỗ nào trong kinh điển khuyến khích sự nghèo khổ. Trái lại, nhiều đoạn kinh khuyên người cư sĩ nên tìm kiếm và tích lũy tài sản theo con đường chính đáng. Một trong những quả báo tốt của nghiệp là được giàu có. Điều bị chê trách liên quan đến tài sản là kiếm tiền bằng những cách không chân chính. Đáng trách nữa là người tuy đã kiếm được tiền nhưng lại trở thành nô lệ cho của cải, từ đó gây khổ đau cho bản thân và người khác. Không kém phần tồi tệ là sự keo kiệt — tích lũy của cải mà không sử dụng cho bản thân, người thân hay cộng đồng. Việc tiêu xài phung phí hoặc dùng của cải để gây tổn hại cho người khác cũng bị chỉ trích:
“Này các Tỳ-kheo, nếu người ta biết rõ, như Như Lai biết, về quả báo của việc bố thí, thì họ sẽ không dùng của cải mà không chia sẻ; cũng sẽ không để tâm bị sự keo kiệt xâm chiếm. Dù chỉ còn một miếng cuối cùng, họ cũng sẽ không dùng mà không chia sẻ nếu có người cùng cần.”
Những người giàu có được ca ngợi trong Phật giáo là những người kiếm tiền theo cách chân chính và sử dụng của cải để đem lại lợi ích và hạnh phúc cho chính mình và người khác. Theo đó, nhiều vị cư sĩ đệ tử của Đức Phật — giàu có nhưng thường xuyên cúng dường phần lớn tài sản cho tăng đoàn và giúp đỡ người nghèo khổ. Ví dụ, trưởng giả Cấp Cô Độc được chú giải Kinh Pháp Cú ghi lại rằng mỗi ngày đều bỏ ra số tiền lớn để nuôi hàng trăm vị tăng và người nghèo. Trong một xã hội lý tưởng, dưới sự lãnh đạo minh triết hoặc một chính quyền đạo đức và hiệu quả, thì sẽ không có người nghèo, vì ai cũng đủ sống, và chỉ có chư Tăng là cộng đồng duy nhất được duy trì bởi sự dư dả của cư sĩ.
Vì vậy, trái với hình ảnh phổ biến về Phật giáo như một tôn giáo của khổ hạnh, giáo lý Phật giáo thật sự công nhận vai trò của vật chất trong việc tạo ra hạnh phúc. Tuy nhiên, mục tiêu chính của Phật giáo là phát triển tiềm năng con người; và trong khía cạnh này, của cải vật chất chỉ đóng vai trò phụ trợ. Một hoạt động kinh tế đem lại lợi ích đích thực cho đời sống thì có thể đóng góp vào sự phát triển con người — còn tích lũy của cải chỉ vì bản thân thì không thể.
Chánh Mạng (Right Livelihood)
Chánh mạng là một chi phần của Bát Chánh Đạo. Điều xác định chánh mạng không phải là số của cải vật chất thu được, mà là mức độ hạnh phúc và lợi ích mà nó tạo ra. Nhiều ngành nghề tạo ra của cải dư thừa nhưng thực chất chỉ phục vụ cho dục vọng, chứ không đáp ứng những nhu cầu chân chính.
Đối với mỗi cá nhân, mục tiêu của nghề nghiệp là để có được bốn nhu cầu thiết yếu của cuộc sống: thực phẩm, y phục, chỗ ở, và thuốc men. Một lần nữa, việc có được bốn nhu cầu này, dù ở mức đủ hay dư, không phải là mục tiêu tối hậu. Chúng chỉ là nền tảng để nỗ lực hướng đến mục tiêu cao hơn.
Một số người biết đủ với rất ít tài sản và chỉ cần những điều tối thiểu để dồn sức cho phát triển tinh thần và tâm linh. Những người khác không thể sống hạnh phúc với quá ít vật chất; họ phụ thuộc nhiều hơn vào của cải. Miễn là công việc của họ không bóc lột người khác, thì Phật giáo không lên án sự giàu có của họ. Hơn nữa, những người có tâm từ bi có thể dùng tài sản của mình để làm lợi ích cho xã hội.
Trái với những giá trị đô thị hiện đại, Phật giáo không đánh giá giá trị của một người hay một quốc gia qua của cải vật chất. Cũng không cực đoan như các nhà tư tưởng Marxist, cho rằng tích lũy của cải tự nó là điều xấu. Thay vào đó, Phật giáo đánh giá giá trị đạo đức của của cải dựa trên cách nó được tạo ra và cách nó được sử dụng.
Tính keo kiệt
Kiếm của cải bằng cách vô đạo đức và sử dụng nó để gây hại là hai tội lỗi gắn liền với sự giàu có. Tội thứ ba là tích trữ của cải — không chia sẻ hay không dùng vào việc thiện. Trong câu chuyện sau, Đức Phật kể về tội lỗi của sự keo kiệt:
Một lần, vua Pasenadi xứ Kosala đến thăm Đức Phật. Vua kể rằng có một ông lão giàu có nhưng keo kiệt vừa qua đời mà không có người thừa kế. Nhà vua phải đến giám sát việc chuyển toàn bộ tài sản vào quốc khố.
Vua Pasenadi mô tả khối tài sản khổng lồ ông phải chuyển đi: tám triệu đồng vàng, chưa kể bạc nhiều không kể xiết. Vậy mà khi còn sống, lão già chỉ ăn cơm gãy với giấm, mặc ba mảnh vải thô ráp khâu lại, đi xe hư nát và che nắng bằng lá cây.
Đức Phật nhận xét:
“Thưa Đại vương, đúng là như vậy. Người ngu si, dù có được của cải tốt đẹp, cũng không dùng để nuôi sống chính mình hay cha mẹ, vợ con, người hầu, bạn bè. Họ không bố thí — những việc làm đem lại quả lớn, đưa đến an lạc tinh thần, hạnh phúc và thiên giới. Của cải ấy không tiêu dùng sẽ bị vua tịch thu, trộm lấy, lửa đốt, nước cuốn, hay rơi vào tay họ hàng không thân thích. Của cải tích lũy mà không sử dụng thì tiêu tan vô ích, như hồ nước trong, mát, có lối vào tốt, nằm giữa rừng nhưng không ai dám đến uống hay tắm vì đầy yêu quái.
“Còn người trí, khi có được của cải tốt, sẽ nuôi sống chính mình, cha mẹ, vợ con, người hầu, bạn bè một cách sung túc. Người ấy bố thí — việc làm đem lại quả lớn, an lạc tinh thần, hạnh phúc và thiên giới. Của cải sử dụng đúng không bị vua tịch thu, không bị trộm cắp, lửa đốt, nước cuốn, hay bị thân nhân không thân chiếm đoạt. Của cải dùng đúng cách sẽ đem lại lợi ích, không uổng phí. Giống như hồ nước trong, mát, gần làng, có lối vào tốt, ai cũng có thể uống, tắm, lấy về hoặc sử dụng theo ý muốn.
“Người ác có của cải nhưng không dùng cũng không để người khác dùng — như hồ nước giữa rừng yêu ma, không ai dám tới. Người trí khi có của cải thì vừa sử dụng, vừa chia sẻ. Người như vậy là mẫu mực, nuôi dưỡng người thân và không có lỗi. Người ấy sẽ sinh thiên.”
“Tâu bệ hạ, những người sau khi có được sự giàu sang to lớn mà không bị nó làm say mê, không bị lôi kéo vào sự phóng dật và thỏa mãn buông thả gây nguy hại cho người khác – là vô cùng hiếm có trên đời. Còn những ai sau khi có được nhiều tài sản mà lại bị nó làm say mê, bị lôi kéo vào phóng dật và thỏa mãn buông thả gây hại cho người khác – thì quả thực đông đảo hơn nhiều.” [Tương Ưng Bộ Kinh]
Ở những đoạn khác trong Kinh điển, người keo kiệt được ví như loài chim có tên là “mayhaka” sống trong cây sung. Khi tất cả các loài chim khác bay tới cây và ăn trái của nó, thì con chim mayhaka chỉ đứng đó kêu lên “mayham, mayham” (nghĩa là “của tôi, của tôi”).
Tóm lại, những hành động sai lầm liên quan đến tài sản có thể xuất hiện dưới ba hình thức: tìm kiếm tài sản bằng những cách không trung thực hay phi đạo đức; tích trữ của cải chỉ để sở hữu; và sử dụng tài sản theo cách gây tổn hại.
Hiểu giới hạn của tài sản
Người giàu có đức hạnh dùng tài sản của mình để làm điều thiện cho bản thân và người khác, nhưng người thực sự trí tuệ còn hiểu rằng tài sản không thể tự mình đem lại sự giải thoát. Trong những đoạn Kinh sau đây, Đức Phật giảng rõ về giới hạn của tài sản và khuyến khích chúng ta hướng đến những giá trị cao hơn vật chất.
“Hành động, tri kiến, phẩm chất, đạo đức và đời sống lý tưởng: đó là thước đo của sự thanh tịnh nơi một hữu tình, chứ không phải là tài sản hay danh vọng.”
“Ta thấy chúng sinh trên đời này giàu có: thay vì chia sẻ tài sản, họ trở thành nô lệ cho nó; họ tích trữ và đòi hỏi ngày càng nhiều dục lạc hơn.
Vua chúa chinh phục những vùng đất rộng lớn, thống trị cả những cõi từ đại dương này đến đại dương kia, vậy mà họ không thỏa mãn với bờ này – họ còn muốn cả bờ bên kia. Cả vua chúa và người thường đều phải chết trong khát vọng, chẳng bao giờ đạt đến điểm dừng của dục vọng và tham ái. Với lòng tham chưa được thỏa mãn, họ rời bỏ thân xác. Không gì trên đời có thể làm thỏa mãn những dục vọng về các đối tượng giác quan.
Thân quyến buông xõa tóc than khóc người thân quá cố, kêu gào: ‘Ôi, người thương của chúng tôi đã lìa xa!’ Họ quấn thi thể bằng một tấm vải, đặt lên giàn hỏa và thiêu; những người lo hậu sự lấy gậy chọc vào xác cho đến khi nó cháy hết. Tất cả những gì người đã mất có thể mang theo chỉ là một tấm vải, mọi tài sản đều để lại phía sau.
Khi đến lúc phải chết, không ai – dù là thân nhân hay bạn bè – có thể ngăn được điều tất yếu. Tài sản bị người thừa kế mang đi, còn người chết ra đi theo nghiệp của mình. Khi đến lúc phải chết, không gì có thể mang theo – không con cái, vợ (hoặc chồng), của cải hay đất đai. Tuổi thọ không thể mua được bằng tài sản, và tuổi già cũng không thể dùng của cải mà xua đuổi. Người trí nói rằng đời là ngắn ngủi, bấp bênh và luôn thay đổi.
Cả người giàu lẫn người nghèo đều tiếp xúc với các đối tượng giác quan; cả kẻ ngu lẫn người trí cũng vậy. Nhưng kẻ ngu, do thiếu trí tuệ, thì bị áp đảo và đau khổ vì điều đó. Còn người trí, dù tiếp xúc, nhưng không bị dao động. Vì thế, trí tuệ còn quý hơn tài sản, bởi nó dẫn đến mục tiêu tối thượng trong đời này.” [Trung Bộ II.72-3; Thag.776-784]
Thái độ tâm lý đối với tài sản
Một Phật tử tại gia chân chính không chỉ tìm kiếm tài sản hợp pháp và sử dụng nó vào các mục đích xây dựng, mà còn biết buông xả về tinh thần – không bám víu, không say mê, không làm nô lệ cho nó. Đây chính là điểm giao nhau giữa thế tục và siêu thế. Đức Phật phân loại cư sĩ (những người hưởng dục lạc) theo nhiều cấp độ, dựa trên việc tìm kiếm tài sản hợp pháp hay không, tiêu dùng tài sản có vì hạnh phúc bản thân và tha nhân hay không, và thái độ: tham luyến hay trí tuệ – tự do tinh thần – trong việc sử dụng tài sản.
Người cao thượng nhất là người sống trọn vẹn cả ở bình diện thế tục lẫn siêu thế như sau:
Thế tục:
Tìm kiếm tài sản một cách hợp pháp và lương thiện.
Lo cho nhu cầu của bản thân.
Chia sẻ với người khác và làm các việc phước thiện.
Siêu thế:
Sử dụng tài sản mà không tham luyến, không thèm khát, không bị say đắm; biết rõ nguy hiểm và có trí tuệ dẫn đến tự do tinh thần.
Người như vậy được gọi là Bậc Thánh đệ tử, người đang trên hành trình hướng đến sự viên mãn cá nhân. Điều đáng lưu ý ở đây là sự tương hợp giữa hai lĩnh vực: thế tục và siêu thế, hợp lại thành một tổng thể đạo đức Phật giáo – chỉ hoàn thiện khi có sự hiện diện của yếu tố siêu thế.
Dù tài sản rất hữu ích, ta không nên đặt quá nhiều tầm quan trọng vào nó. Cần nhận ra những giới hạn của tài sản trong việc đạt đến mục tiêu Niết Bàn. Ở bình diện thế tục, nghèo đói là điều cần tránh, nhưng một người nghèo không vì thế mà bị tước đoạt hoàn toàn cơ hội làm việc thiện cho bản thân hay xã hội. Mười pháp tạo phước tuy bắt đầu bằng bố thí, nhưng còn bao gồm cả giữ giới, phát triển tâm, phục vụ người khác và giảng pháp.
Do nghèo đói, người ta có thể bị cuốn vào cuộc mưu sinh đến mức không còn khả năng tự hoàn thiện, nhưng khi nhu cầu sống cơ bản được thỏa mãn, nếu có đủ trí và chí, thì không có lý do gì mà không thể đạt đến sự viên mãn cá nhân. Tài sản, nếu được sử dụng như một nguồn lực phục vụ thiện lành xã hội, có thể tạo điều kiện thuận lợi cho sự hoàn thiện của cá nhân; nhưng rốt cuộc, chính trí tuệ và sự trưởng thành tâm linh, chứ không phải tài sản, mới là yếu tố quyết định.
Tài sản bị sử dụng sai cách không những cản trở sự phát triển cá nhân mà còn gây hại cho cộng đồng xã hội.
“Của cải hủy diệt kẻ ngu, nhưng không thể hủy diệt người tìm cầu mục tiêu tối thượng.” [Kệ Pháp Cú 355]
Một đời sống tự do – không phụ thuộc vào vật chất – là một đời sống không bị vật chất đánh lừa. Điều đó đòi hỏi phải có trí tuệ rõ ràng về lợi ích và giới hạn của tài sản. Nếu không có trí tuệ này, ta sẽ đặt toàn bộ hạnh phúc của mình vào của cải vật chất – dù chúng không bao giờ có thể đem lại phẩm chất tâm linh cao hơn. Thực ra, khi còn bám víu vào vật chất, ta thậm chí không thể có được sự an ổn đơn giản trong tâm hồn.
Vốn dĩ, vật chất không thể làm thỏa mãn hoàn toàn, vì nó vô thường, bất định, không thể kiểm soát hoàn toàn và cuối cùng sẽ tan hoại. Khi ta chấp thủ vào chúng, ta đau khổ vô ích. Khi sinh ra, chúng không sinh theo ta; khi chết, ta cũng không mang chúng đi theo.
Tuy nhiên, nếu biết sử dụng tài sản với trí tuệ, ta có thể dùng nó để làm nhẹ nỗi khổ đau. Nếu không có trí tuệ, tài sản chỉ làm gánh nặng tăng thêm. Biết tiêu dùng một cách chọn lọc, ta sẽ thu được giá trị đích thực từ của cải.
Một người nỗ lực siêng năng kiếm sống, lại biết dùng tài sản để làm lợi cho mình và người khác – trong Phật giáo được xem là người chiến thắng trong cả đời này lẫn đời sau. [Trường Bộ]
Khi người ấy còn có trí tuệ dẫn đến xả ly (nissaraṇa-paññā), không bị nô lệ bởi tài sản, không mang nó như gánh nặng, có thể sống vui vẻ, không dao động bởi tài sản thế gian – thì càng đáng khen ngợi hơn nữa.
TT P. A. Payutto
