Liệu tương lai của Cơ Đốc giáo có nằm trong quá khứ của Phật giáo?
Đây là một khả năng đã “ám ảnh” tôi gần đây — nhưng theo một cách tích cực, tôi nghĩ vậy. Khi ta khôi phục được cảm nhận lành mạnh hơn về vị trí của chính mình trong một hệ sinh thái rộng lớn và mong manh, chúng ta không chỉ đối xử với môi trường xung quanh cẩn trọng hơn, mà còn chăm sóc bản thân mình tử tế hơn.
Một trong những phê bình lớn nhất — và hợp lý — dành cho các quan điểm hậu hiện đại về đời sống tâm linh Cơ Đốc là: người ta dành quá nhiều thời gian và năng lượng để phá bỏ những hệ thống, lối suy nghĩ cũ cần được gỡ bỏ hoặc tái hình dung, nhưng lại thiếu nỗ lực tương xứng trong việc xây dựng điều gì đó hữu ích hơn — gần với Chúa Giê-su hơn — để thay thế.
Phê bình này đúng, và tôi cũng không phải ngoại lệ. Trong những thực hành tâm linh hiện tại của tôi — trong năm mà tôi gọi là “Dự Án Giê-su Của Tôi” — tôi đang cố gắng hiểu rõ hơn điều chúng ta thực sự nói đến khi nói rằng “theo Chúa Giê-su.” Vì vậy, với một số người, có thể việc tôi tìm đến Phật giáo để được hỗ trợ trên hành trình này sẽ có vẻ lạ lùng.
Nhiều năm trước, tác giả kiêm tu sĩ Thích Nhất Hạnh đã viết một cuốn sách có tên Phật Sống, Chúa Sống (Living Buddha, Living Christ), và cuốn sách ấy đã có ảnh hưởng sâu sắc đến tôi. Khi đó, tôi đang trong giai đoạn “A-B-C” — tức là “bất cứ điều gì trừ Cơ Đốc.” Tôi đã bị đuổi khỏi nhà thờ vì đặt quá nhiều câu hỏi, và tôi từng cho rằng không còn cách nào để tôi có thể gắn bó với Giê-su hay Phúc Âm nữa. Nhưng thật bất ngờ — và cũng thật may mắn — một vị sư Phật giáo đã dẫn tôi trở lại với Chúa Giê-su.
Trong sách, Thích Nhất Hạnh chỉ ra nhiều điểm tương đồng giữa cuộc đời, lời dạy và thực hành của Chúa Giê-su và Tất-đạt-đa Cồ-đàm, người sau này được biết đến là Đức Phật sau khi ngộ đạo. Với Giê-su, tôi hình dung sự ngộ đạo cũng đã đến với Ngài trong thời gian tĩnh tu nơi hoang mạc. Và khi tôi tìm kiếm những khoảnh khắc khai sáng cho riêng mình trong Dự Án Giê-su, tôi nhận ra rằng Phật giáo có nhiều điều để dạy ta về cách đưa Cơ Đốc giáo bước vào thế kỷ 21.
1. Vô ngã — Không đặt bản ngã làm trung tâm
Một trong những điểm yếu lớn nhất của Cơ Đốc giáo hiện đại là sự tập trung thái quá vào cá nhân. Điều này xuất phát từ văn hóa cá nhân chủ nghĩa của chúng ta nhiều hơn là từ chính Cơ Đốc giáo. Trong khi ta thường nhấn mạnh đến tội lỗi cá nhân (thường hiểu là tội lỗi liên quan đến tình dục), thì trong Kinh Thánh Hebrew, khái niệm tội lỗi lại mang tính cộng đồng. Văn hóa Do Thái cổ đại mang tính bộ lạc, tương thuộc — và vì thế, tội lỗi cũng mang tính tập thể.
Chúng ta đã dành quá nhiều trọng tâm cho việc “cứu rỗi cá nhân” hay “mối quan hệ cá nhân với Chúa Giê-su,” dẫn đến những lối diễn giải lệch lạc như “phúc âm của sự thịnh vượng cá nhân” — một thứ phúc âm giả.
Trong thực hành Phật giáo, người ta học cách buông bỏ cái tôi — một cách hình tượng — để kiến tạo mối liên kết sâu sắc và có ý nghĩa hơn với người khác và với toàn bộ vạn vật. Thực ra, điều này lại phù hợp hơn với tư tưởng Do Thái và Cơ Đốc giáo cổ đại so với phiên bản Cơ Đốc giáo hiện đại đầy cái tôi ngày nay.
2. Tìm kiếm trí tuệ, không chỉ kiến thức
Nếu bạn giống tôi hồi nhỏ, có thể bạn từng được dạy rằng phải “trang bị Lời Chúa,” tức là phải thuộc lòng Kinh Thánh để sẵn sàng tranh luận với bất kỳ ai phản bác. Trong khi đó, chúng tôi lại không dành bao nhiêu thời gian để trải nghiệm thế giới thật.
Văn hóa hiện tại đề cao việc tích lũy kiến thức hay trở thành chuyên gia, nhưng điều đó lại không mấy hữu ích cho việc sống theo tinh thần của Giê-su trong thế giới thực.
Trí tuệ, khác với kiến thức, là thành quả của kinh nghiệm sống. Ta va vấp, sai lầm, rồi suy ngẫm, học hỏi và thay đổi cách hành xử hoặc tư duy. Nhưng Cơ Đốc giáo hiện nay lại thường dạy ta củng cố sự tự cho mình là đúng, tìm cách thay đổi người khác thay vì để bản thân được chuyển hóa (Chúa cấm là ta bị ảnh hưởng bởi ai đó không phải tín đồ!). Nhưng trí tuệ thật sự đòi hỏi ta học hỏi từ mọi trải nghiệm và dùng những bài học đó để sống tốt hơn trong tương lai.
3. Trái tim đúng đắn hơn niềm tin đúng đắn
Khi ai đó gia nhập hội thánh, hoặc trước khi họ được rửa tội hay dâng đời sống cho Chúa, ta thường hỏi họ ba chữ quen thuộc: “Anh/chị có tin…?” Nhưng Chúa Giê-su không đòi người ta phải tuyên xưng tín điều trước khi theo Ngài hay giúp đỡ người khác. Ngài quan tâm đến tấm lòng của họ hơn là lời tuyên bố niềm tin.
Đây là điểm mà một giáo lý nền tảng của Phật giáo có thể giúp ta rất nhiều. Phật giáo dạy rằng: tấm lòng đúng → suy nghĩ đúng → hành động đúng. Mọi thứ bắt đầu từ trái tim — cách ta nhìn, đón nhận và phản ứng với thế giới. Ta không được sai đi để ép người khác nghĩ giống mình, mà được sai đi để hiến dâng chính mình, một cách khiêm hạ và vô điều kiện, phục vụ người khác — bất kể họ là ai, tin điều gì, hay điều đó có ảnh hưởng gì đến ta.
4. Vô thường
Chúng ta thường gắn bó một cách sai lầm giữa đức tin của mình với tuổi thọ của các hội thánh hay giáo phái. Chúng ta nghĩ mình đang làm việc Chúa nếu nhà thờ đông người, ngân sách dồi dào, và ta có thể để lại một di sản tổ chức cho thế hệ sau. Nhưng Chúa Giê-su đã giảng về sự sụp đổ của đền thờ không phải để hù dọa, mà để cảnh báo đừng bám víu vào những thứ mang tính hình thức, vốn sẽ tan vỡ theo thời gian.
Ta có thể học được nhiều điều từ nghệ thuật làm mandala của Phật giáo — những bức tranh cát công phu được tạo nên sau nhiều tuần lao động tỉ mỉ của các vị sư. Mặc dù bản năng của ta là muốn lưu giữ và bảo vệ những gì đẹp đẽ, mandala lại được cố ý phá bỏ ngay sau khi hoàn tất. Cát được trả về với đất, và hình ảnh chỉ còn lưu giữ trong tâm thức. Đó là một bài thực hành khiêm nhường về sự buông bỏ — bài học mà ta có thể lĩnh hội rất nhiều.
5. Quan tâm đến toàn thể tạo vật
Cơ Đốc nhân đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cách mạng công nghiệp — theo cách làm suy giảm mối liên kết với tạo vật. Cộng với tư tưởng bài bác thân thể và bản sắc giới tính, ta đã đánh mất cảm giác hòa hợp với chính mình, với người khác và với tự nhiên. Một số nhóm Cơ Đốc còn giảng dạy sai lệch về “quyền thống trị” (dominionism), cho rằng Trái đất là của ta để sử dụng tùy ý, thậm chí cổ xúy cho việc hủy hoại môi trường như một cách “giục mau ngày tận thế.”
Trái lại, Phật giáo dạy sự đơn giản, khiêm nhường và quan tâm có chủ đích đến muôn loài. Những thực hành chánh niệm và đức khiêm hạ giúp ta buông bỏ ham muốn cá nhân và nhìn rõ hơn sự thái quá, vô cảm trong thói quen thường ngày. Khi ta phục hồi cảm nhận đúng đắn về vị trí của mình trong một hệ sinh thái mong manh nhưng gắn kết, ta không chỉ đối xử với thế giới xung quanh tử tế hơn — mà còn đối xử với chính mình dịu dàng hơn.
—
Có lẽ điều tốt đẹp cho Cơ Đốc giáo trong thế kỷ này không phải là quay lưng với truyền thống, mà là mở lòng học hỏi từ những truyền thống khác — những truyền thống cũng mang trong mình tinh thần yêu thương, tỉnh thức và khiêm hạ — để có thể bước đi thật hơn trên con đường theo chân Chúa Giê-su.
Christian Piatt
