Khi chúng ta nghiên cứu và thực hành Phật giáo, chúng ta gặp phải ba chướng ngại tinh tế nhưng mạnh mẽ: phức cảm tự tôn, phức cảm tự ti và phức cảm bình đẳng. Mỗi loại tạo ra nỗi đau khổ riêng, khiến chúng ta mắc kẹt trong thói quen so sánh và phán đoán. Tuy nhiên, với việc thực hành chánh niệm nhẹ nhàng và nhất quán, chúng ta có thể tìm thấy sự tự do trong việc không so sánh. Chúng ta hãy cùng nhau khám phá hành trình không phân biệt đối xử này.
Phức cảm tự tôn
Phức cảm tự tôn có lẽ rất quen thuộc với mỗi chúng ta. Nó biểu hiện khi chúng ta tin rằng mình tốt hơn người khác và nhu cầu cũng như mong muốn của mình là quan trọng nhất. Phức cảm này là gốc rễ của nhiều cuộc đấu tranh sâu sắc nhất trên thế giới: chiến tranh, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và thậm chí là khủng hoảng khí hậu. Chúng ta mở đường cho những tổn hại và đau khổ lớn lao bằng cách đặt mình lên trên người khác hoặc môi trường.
Ngay cả trong những hành động hào phóng – giúp người khác tiếp cận nước sạch hoặc dịch vụ chăm sóc sức khỏe – phức cảm tự tôn vẫn có thể hiện diện trong chúng ta. Nếu chúng ta cảm thấy mình vượt trội hơn những người mà chúng ta giúp đỡ hoặc mong đợi sự đánh giá cao của họ, thì phức cảm tự tôn này sẽ chiếm ưu thế, âm thầm thúc đẩy nỗi đau khổ bên trong và xung quanh chúng ta.
Một ví dụ điển hình là cách mọi người sử dụng ứng dụng hẹn hò. Khi chúng ta liên tục vuốt qua các trang cá nhân, coi thường người khác là xấu xí, không xứng đáng hoặc dưới tiêu chuẩn của mình, chúng ta tạo ra một bức tường phán xét. Những lời chỉ trích gay gắt của chúng ta khiến chúng ta xa cách người khác và niềm vui của sự kết nối thực sự.
Hãy dành một chút thời gian để suy ngẫm: Bạn nhận thấy mình cảm thấy “tốt hơn” người khác theo những cách nào? Điều này ảnh hưởng đến các mối quan hệ và khả năng thể hiện lòng tốt thực sự của bạn như thế nào? Khi hít vào, hãy chú ý đến bản chất con người chung của bạn. Khi thở ra, hãy vun đắp sự khiêm tốn bằng cách thầm lặp lại: “Tôi mở lòng mình để kết nối”.
Sự kết nối làm tan biến nhu cầu nâng cao bản thân lên trên người khác.
Phức cảm tự ti
Khi chúng ta cảm thấy “kém cỏi” hơn người khác, chúng ta đau khổ vì so sánh và phán xét bản thân. Mỗi chúng ta đều cảm thấy gánh nặng của mặc cảm này vào một thời điểm nào đó trong cuộc sống và chúng ta biết những tác hại của nó. Nó thường dẫn đến sự ghen tị, gây đau đớn cho tất cả những người liên quan.
Khi chúng ta so sánh bản thân với những hình ảnh hoàn hảo trên mạng xã hội, chúng ta đang tưới mát những hạt giống của sự bất lực và tuyệt vọng, cảm thấy mình không xứng đáng và không được yêu thương. Bằng cách thực hành chánh niệm, chúng ta có thể nhận ra rằng những ảo tưởng này không phải là thực tế và trở về với chân lý về vẻ đẹp và giá trị bẩm sinh của mình.
Hãy dành một chút thời gian để suy ngẫm về thời điểm bạn cảm thấy “kém cỏi” hơn người khác—có thể là do tự nghi ngờ hoặc so sánh. Tìm một chỗ ngồi thoải mái, nhắm mắt lại và nhẹ nhàng nhớ lại khoảnh khắc đó. Lưu ý cảm giác trong cơ thể bạn: căng thẳng, nặng nề hay khó chịu. Không phản kháng, hãy ngồi với cảm giác này, quan sát nó một cách tử tế. Với mỗi hơi thở, hãy nhận ra cảm giác này chỉ là tạm thời, đến rồi đi. Hít vào nhẹ nhàng, để lòng trắc ẩn lấp đầy không gian. Khi bạn thở ra, hãy lặp lại thầm, “Tôi đủ tốt như tôi vốn có”.
Theo thời gian, phương pháp thực hành này nuôi dưỡng sự tự chấp nhận và làm giảm gánh nặng của sự so sánh.
Phức cảm bình đẳng
Sau đó là phức cảm bình đẳng, một khái niệm mời gọi chúng ta vượt ra ngoài cách suy nghĩ thông thường của mình. Bình đẳng là một giá trị cao quý và thiết yếu; không có gì sai trái về bản chất với nó. Các phong trào trong suốt lịch sử Hoa Kỳ—quyền công dân, quyền bầu cử, quyền phụ nữ—đều xuất phát từ khát vọng bình đẳng, phẩm giá và công bằng. Những phong trào này đã tạo ra những thay đổi mang tính chuyển đổi, cho chúng ta thấy sức mạnh của việc cùng nhau làm việc vì công lý. Tuy nhiên, cách tiếp cận phức tạp của chúng ta đối với bình đẳng và năng lượng chúng ta dành cho nó có thể trở thành vấn đề.
Ví dụ, mặc dù có vẻ công bằng khi mọi người đều nhận được như nhau, bình đẳng có thể bỏ qua nhu cầu riêng của mỗi người, chẳng hạn như thực phẩm, chăm sóc sức khỏe hoặc giáo dục đặc biệt. Bằng cách giải phóng phức cảm bình đẳng, chúng ta nuôi dưỡng sự hiểu biết và lòng trắc ẩn, cho phép chúng ta cung cấp những gì thực sự hỗ trợ công bằng và hạnh phúc cho tất cả mọi người.
Trong hành trình theo đuổi sự bình đẳng, chúng ta dễ mất cân bằng, để sự cạnh tranh hoặc oán giận thay thế tình yêu và lòng trắc ẩn. Sự bình đẳng thực sự không phải là giống nhau hay đạt được kết quả giống hệt nhau. Thay vào đó, nó bắt nguồn từ sự tôn trọng hành trình độc đáo của mỗi người và sự hiểu biết rằng sự kết nối của chúng ta vượt qua sự so sánh. Khi bạn suy ngẫm về điều này, hãy hít thở nhẹ nhàng vào trải nghiệm bình đẳng, nhận ra những cảm giác của nó. Với mỗi hơi thở, hãy mời lòng trắc ẩn lấp đầy không gian. Khi bạn thở ra, hãy thầm khẳng định: “Tôi có những gì tôi cần”.
Khi tiếp cận bằng chánh niệm và lòng trắc ẩn, công việc vì sự bình đẳng sẽ giúp chúng ta vững vàng, nuôi dưỡng sự bình yên bên trong và nuôi dưỡng những người mà chúng ta muốn hỗ trợ.
Thực hành Vô ngã và Tự tin
Một quan niệm sai lầm phổ biến nằm ở cốt lõi của cả ba phức hợp—tự tôn, tự ti và bình đẳng. Đó là ý tưởng rằng “niềm vui của bạn không phải là niềm vui của tôi và nỗi đau của bạn không phải là nỗi đau của tôi”. Thật dễ dàng để tin rằng tất cả chúng ta đều tách biệt, sống tách biệt với nhau. Tuy nhiên, khi nhìn sâu hơn, chúng ta thấy một sự thật sâu sắc hơn: niềm vui và nỗi đau của chúng ta đan xen theo những cách mà chúng ta không phải lúc nào cũng nhận ra. Buông bỏ ảo tưởng về sự tách biệt sẽ mở ra cánh cửa đến với sự bình yên và hiểu biết lớn hơn.
Hãy coi cơ thể bạn như một ví dụ về sự hòa hợp thực sự. Các cơ quan, xương và tế bào của nó hoạt động tự nhiên cùng nhau, mỗi bên chăm sóc và hỗ trợ cho bên kia. Khi một bộ phận của chúng ta khỏe mạnh, toàn bộ cơ thể sẽ được hưởng lợi. Khi một bộ phận bị đau, toàn bộ cơ thể sẽ cảm nhận được điều đó và ngay lập tức, các bộ phận khác sẽ phản ứng, mang đến sự chữa lành và chăm sóc. Một bộ phận cơ thể không tốt hơn, tệ hơn hay ngang bằng với bộ phận khác—mỗi bộ phận đều nuôi dưỡng toàn bộ một cách riêng biệt.
Các cộng đồng và quốc gia đều giống nhau. Khi một nhóm người đau khổ, tất cả mọi người đều cảm nhận được gánh nặng. Khi một nhóm tìm thấy sự bình yên, sự bình yên đó sẽ lan tỏa ra ngoài chính nó. Tập trung vào sự tách biệt—thậm chí là phấn đấu vì sự bình đẳng—chúng ta đã bỏ lỡ sự thật sâu sắc hơn: tất cả chúng ta đều là một phần của một cơ thể sống. Nhìn thấy thực tế của sự kết nối giúp chúng ta thoát khỏi sự so sánh và cô lập, cho phép chúng ta chạm đến sự bình yên thực sự.
Trong lời dạy của Đức Phật, chúng ta học về vô ngã—rằng niềm tin vào một bản ngã tách biệt là gốc rễ của ba phức cảm. Với điều này, tại sao sự tự tin lại cần thiết? Đối với những người mới đến với Phật giáo, giáo lý về vô ngã có vẻ khó hiểu. Nó thường bị nhầm lẫn với sự không tồn tại. Nhưng vô ngã không có nghĩa là chúng ta không tồn tại; nó có nghĩa là chúng ta tồn tại vì mọi thứ khác đều tồn tại. Tôi là tôi ngày hôm nay là nhờ cha mẹ, thầy cô, môi trường, thức ăn, không khí và các điều kiện khác cho phép tôi tồn tại.
Với sự hiểu biết này, sự tự tin trở thành biểu hiện của lòng biết ơn đối với tất cả những gì hỗ trợ sự tồn tại của tôi. Nếu ai đó cảm ơn tôi vì một bài pháp thoại, tôi có thể cởi mở chấp nhận sự cảm kích của họ bằng cách nói rằng, “Cảm ơn vì sự khích lệ của bạn.” Khi thực hành vô ngã, tôi biết rằng tôi không phải là nguồn duy nhất của bài pháp thoại đó; tôi biết ơn Đức Phật, cộng đồng và tất cả các điều kiện đã tạo nên bài pháp thoại đó. Sự tự tin này dựa trên sự khiêm nhường và tương tức, không phải bản ngã.
Sự tự tin và khiêm nhường có thể cùng tồn tại một cách tuyệt đẹp, như đã được thể hiện bởi thiền sư Thích Nhất Hạnh, hay còn gọi là Thầy, như ông được mọi người trìu mến gọi. Khi xuất bản một cuốn sách, ông sẽ đặt nó lên bàn thờ, bày tỏ lòng biết ơn đối với tổ tiên về mặt tinh thần và huyết thống của mình cùng nhiều điều kiện góp phần tạo nên nó. Chúng ta có thể tự tin vào bản thân mình như là điều kiện cuối cùng tại thời điểm biểu hiện của một điều gì đó, nhưng chúng ta khiêm nhường khi hiểu rằng chúng ta không phải là điều kiện duy nhất. Trong mọi việc chúng ta làm, chúng ta có quyền quyết định cách chúng ta sẽ thể hiện và chúng ta có thể tìm thấy sự tự tin vào khả năng hành động có chánh niệm của mình.
Chúng ta có thể mang thực hành “không tự tin” này vào bất kỳ khoảnh khắc nào. Ví dụ, hãy xem xét một đĩa thức ăn bổ dưỡng. Có nhiều điều kiện giúp điều đó trở nên khả thi: đất, mặt trời, nước, người nông dân và đầu bếp đã đóng vai trò của họ. Vào thời điểm này, tôi có thể hoàn toàn hiện diện, ăn uống với niềm vui và lòng biết ơn, hoặc để tâm trí mình lang thang vào những lo lắng hoặc phiền nhiễu.
Không có gì phát sinh từ một nguyên nhân duy nhất; cả vẻ đẹp và nỗi đau đều cần nhiều điều kiện để hình thành. Bất cứ điều gì chúng ta đạt được trong cuộc sống, chúng ta không thể nhận hết công lao – tổ tiên, hệ thống hỗ trợ và môi trường của chúng ta luôn là một phần trong thành công của chúng ta. Nếu chúng ta có thể dễ dàng tha thứ, hoặc nếu lòng trắc ẩn và sự tự tin đến một cách tự nhiên, chúng ta phải cảm ơn họ. Tương tự như vậy, thật tự nhiên khi nghĩ rằng chúng ta hoàn toàn có lỗi nếu chúng ta gặp khó khăn hoặc điểm yếu. Nhưng chúng ta không thể đổ hết lỗi lầm và gánh nặng lên chính mình.
Hãy xem Thầy và cộng sự của Thầy là Sư cô Chân Không. Họ đã dành nhiều thập kỷ để giúp đỡ người khác: nạn nhân của Chiến tranh Việt Nam, thuyền nhân. Hai con người truyền cảm hứng này đã ở tuyến đầu của lòng từ bi và sự phục vụ không sợ hãi, nhưng vô số nguyên nhân và điều kiện vô hình đã hỗ trợ họ thể hiện lòng hào phóng của mình một cách tuyệt đẹp.
Tương tự như vậy, ngay cả những người ở tuyến đầu của sự gây hại hoặc tức giận cũng không đơn độc trong trách nhiệm của họ. Nhiều điều kiện và ảnh hưởng cũng định hình họ. Sự hiểu biết này đã giúp tôi tha thứ cho cả bản thân và người khác về những sai lầm và khuyết điểm. Cũng giống như chúng ta không hành động một mình trong những khoảnh khắc bị tổn hại, chúng ta cũng không thể chuyển hóa nỗi đau và sự đau khổ của mình một mình. Chúng ta cần sự hỗ trợ của một cộng đồng thực hành (sangha) và nhiều điều kiện thuận lợi để thực sự chữa lành. Khi chúng ta hiểu rằng chúng ta không hoàn toàn “sở hữu” điểm mạnh, điểm yếu, thành công hoặc sai lầm của mình, thì sự thôi thúc so sánh bản thân với người khác của chúng ta sẽ giảm dần. Chúng ta không còn cần phải cảm thấy mình vượt trội, thấp kém hay bình đẳng nữa; thay vào đó, chúng ta thấy mình được kết nối và là một phần của một tổng thể lớn hơn.
Ba phức cảm thực sự gây ra đau khổ cho chúng ta, nhưng chúng ta không cần phải tập trung vào nỗi đau đó. Bởi vì chân lý cao quý đầu tiên của Đức Phật nói về đau khổ hoặc bệnh tật, một số người trong chúng ta hiểu lầm và nghĩ rằng Phật giáo bi quan – rằng Phật giáo chỉ nói về việc nhìn vào nỗi đau của chúng ta. Nhưng việc vun đắp hòa bình, hạnh phúc và lòng từ bi là điều cần thiết, và chân lý cao quý thứ ba của Phật giáo mời gọi chúng ta nhớ rằng có hạnh phúc và an lạc. Hạnh phúc và đau khổ đan xen sâu sắc với nhau. Một phần quan trọng để giải thoát bản thân khỏi nỗi đau của những mặc cảm này là học cách nuôi dưỡng hạnh phúc và lòng biết ơn trong cuộc sống của chúng ta.
Tập trung vào nỗi đau của chúng ta là điều rất phổ biến. Nhưng làm sao chúng ta có thể hy vọng chuyển hóa nỗi đau của mình nếu chúng ta không có bất kỳ sự bình yên hay hạnh phúc nào để cân bằng nó? Như Thầy đã nói, phức cảm tự tôn, phức cảm tự ti và phức cảm bình đẳng giống như thuốc độc. Chúng ta không thể thay thế một phức cảm này bằng một phức cảm khác. Chúng ta không thể chữa lành một dạng đau khổ chỉ bằng cách thêm một dạng khác. Thuốc giải độc đến từ việc thực hành hàng ngày là vun đắp tình yêu, sự hòa hợp và chánh niệm, giúp chúng ta nuôi dưỡng sự kết nối thay vì sự chia cắt.
Thực hành hàng ngày để có Tự do và Niềm vui
Chúng ta biết rằng tình yêu và niềm vui cần có thời gian. Tâm trí con người thường hướng đến những điều tiêu cực và những suy nghĩ đó có thể kéo dài hơn những suy nghĩ tích cực. Việc xây dựng lòng tin và sự thoải mái bằng tình yêu là quá trình dần dần, đòi hỏi sự quan tâm và kiên nhẫn. Đây là lý do tại sao việc đặt bản thân, con cái và gia đình vào những môi trường nuôi dưỡng tình yêu, bảo vệ niềm vui và hạn chế những ảnh hưởng độc hại là điều cần thiết. Những khoảnh khắc chánh niệm nhỏ có thể giúp chúng ta vun đắp tình yêu và niềm vui, đồng thời giúp chúng ta vững vàng trong cuộc sống hàng ngày.
Ví dụ, mỗi lần rửa tay, tôi có thể dành thời gian đó để trở về với chính mình, hít thở sâu và đọc câu kệ tuyệt đẹp này (gatha): “Nước chảy qua đôi tay này. Mong rằng tôi có thể sử dụng chúng một cách khéo léo để bảo vệ hành tinh quý giá của chúng ta”. Hoặc khi đi bộ, tôi có thể nhắc nhở bản thân nhận ra vô số điều kiện của hạnh phúc bằng cách thầm nói: “Hít vào, cảm nhận làn gió nhẹ. Thở ra, thư giãn cơ thể. Hít vào, hôn đất bằng hai bàn chân. Thở ra, mỉm cười với khoảnh khắc hiện tại”. Việc suy ngẫm những câu kệ này giúp tôi trở về với khoảnh khắc hiện tại và chạm sâu vào cuộc sống. Trong bài thực hành ngắn ngủi đó, tôi không cần tập trung vào việc “sửa chữa” ba phức cảm; nuôi dưỡng niềm vui và hạnh phúc là một bước tiến mạnh mẽ.
Khi tôi nhìn thấy ai đó—có lẽ là người mà tôi có thể phán xét hoặc so sánh bản thân mình—tôi nhắc nhở bản thân rằng người này có bản chất Phật. Họ xứng đáng được hạnh phúc và từ bi, giống như tôi vậy. Và tôi cũng là một vị Phật xứng đáng được yêu thương và vui vẻ. Nhận ra mối liên hệ chung này giúp tôi buông bỏ ba phức cảm và tìm thấy sự bình yên. Khi chư Phật đến với nhau, không cần phải so sánh hay cạnh tranh. Thay vào đó, chúng ta gặp nhau trong niềm vui và sự tự do, ngồi lại với nhau để cùng chia sẻ một tách trà giản dị, chân thành.
Khi suy ngẫm về ba phức cảm và nỗi đau khổ mà chúng mang lại, chúng ta thấy được việc vun đắp sự kết nối và chung sống hòa thuận là điều thiết yếu như thế nào. Tôi nhớ lại một điều đã xảy ra trong những ngày đầu ở Làng Mai đã thay đổi quan điểm của tôi mãi mãi.
Đầu năm 2005, tôi đã viết bức thư đầu tiên cho Thầy. Trong thư, tôi viết về cảm giác tự ti và mặc cảm của mình. Tôi lo rằng kỹ năng của mình không bằng các anh chị em xuất gia của tôi, những người đã đóng góp rất nhiều cho cuộc sống và sức sống của tăng đoàn. Ngay sau khi gửi bức thư, tôi được gọi đến túp lều của Thầy ở Thôn Thượng, Làng Mai, ngay trước khi Thầy chuẩn bị trở về Việt Nam sau ba mươi chín năm lưu vong. Tôi bước đến gặp Thầy với cảm giác vừa vui vừa hồi hộp—đây là lần đầu tiên tôi gặp Thầy một mình.
Khi tôi đến, Thầy đang ngồi thanh thản trên một chiếc ghế đu, và Thầy mời tôi ngồi cạnh Thầy và ngắm cảnh trong im lặng. Sau một vài phút im lặng, Thầy quay sang tôi với nụ cười dịu dàng và nói, “Con biết điều gì không? Với Thầy, tài năng quan trọng nhất là sống hòa hợp với tăng thân.”
Những lời đó đã ở lại với tôi kể từ đó. Chúng nhắc nhở tôi rằng tài năng thực sự không phải là những gì chúng ta đạt được một mình; mà là cách chúng ta sống, hỗ trợ và phát triển cùng nhau, nuôi dưỡng sự hòa hợp và lòng trắc ẩn trong chính chúng ta và với nhau. Mong rằng mỗi chúng ta đều ghi nhớ lời dạy này khi chúng ta bước đi trên con đường của mình. Món quà sâu sắc nhất của chúng ta cho thế giới là khả năng nuôi dưỡng và mang lại hòa bình và hòa hợp cho chính chúng ta và những người xung quanh.
Chỉ khi chúng ta có thể vượt qua những rào cản của một bản ngã riêng biệt, chúng ta mới có thể chuyển hóa được phức cảm tự tôn, tự ti và bình đẳng và nhận ra hạnh phúc và tự do thực sự.
Sư cô Bội Nghiêm
Sư cô Bội Nghiêm, hay Sư cô Chân Ngọc, là một ni cô và giáo viên pháp tại Tu viện Lộc Uyển ở California. Sư cô thích âm nhạc và bóng rổ.
